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犹太人的历史-1

犹太人经常被称作“《圣经》的子民”,因为没有《圣经》就没有犹太人的历史。

根据《圣经》里《创世记》的故事,上帝最初创造了亚当和夏娃这对夫妇。当然,这是神话中的人物,但它给后世的人们留下了几个基本的命题,比如上帝与人、人与其它被造物、“恶”与人的心理等等。这里面包含了很多应该认真考察的问题。

亚当第十代以后,出现了“挪亚洪水”,也就有了著名的挪亚方舟的故事。上帝为了将世间的罪恶和不公正铲除,就在大地上发起洪水。被“恶”毒害的人全都灭亡了,只有挪亚和他的家人还有方舟里收养的小动物生存了下来。洪水消退以后,他们就成了现代人类的祖先。次子含就是现在埃及和美洲大陆民族的祖先,幼子雅弗就是希腊和欧洲人的祖先。这样看来,《圣经》的记录还是有一定的历史根据的。

挪亚第十代以后,出现了一个叫亚伯拉罕的人,他有很虔诚的信仰。他就是现在犹太人的直系祖先。他被称作“彷徨的人”,听从上帝的命令在各地流浪,最后在和上帝约定好的“迦南”(现在的巴勒斯坦)定居。他有两个儿子,一个是奴婢夏甲生的孩子,叫以实玛利,最后成了阿拉伯人的祖先,另一个是正房生的孩子,叫以撒,他继承了亚伯拉罕家族。

以撒有两个孩子,长子叫以扫,次子叫雅各。雅各用计从长子那里夺权,结果亡命哈兰国。亚伯拉罕实际上也是生于哈兰国,那里的遗迹今天在叙利亚国境旁边还可以看到。雅各在二十年后重返故乡,和兄弟和解,终于落根迦南。但是到了晚年,因为饥荒,他的安乐梦结束了。 他向时任埃及国务大臣的儿子约瑟夫求助,最后雅各在自己十二个儿子的照顾之下度过了余生。雅各(别名以色列)的十二个儿子和他们领导的民族最后在埃及定居了下来。

亚伯拉罕、以撒和雅各到底是不是真实的族长还有待考证,但类似的名字在公元前2000年到1600年的古文字书中(出土于小亚细亚)可以看到。犹太人遥远的祖先很可能和的当时十分活跃的阿摩利和贺库所斯族有血缘关系。贺库所斯从小亚细亚入侵到埃及,并在公元前1720年到1550年拥有了自己的王朝。《诗篇》记录了约瑟夫和他的血缘家族在埃及的盛世景象。但是,随着埃及第十八王朝的复兴,贺库所斯家族被流放,尝到了王朝更替的苦酒。这样,希伯来人一下成为了国家的奴隶。

最近的历史研究表明,被称作“希伯来”的群体实际上和那些特殊的、没有国籍的阶层有很深的关系。无论怎样,《圣经》认为犹太人的祖先是流浪的亚伯拉罕,就也是对犹太人起源最有深远意义的表述。

顺便说一下,犹太人可不愿意自称“希伯来人”,而是将自己称为“希伯来的后裔”、“雅各的子孙”或是“以色列的臣民”。 希伯来人当时是国家的奴隶,被当作牲口来对待,每天被迫从事土木作业。他们受尽奴役之苦,每天祈求上帝的帮助。这些苦难也锻造出了一个领导民族解放的英雄,这就是摩西。根据历史推断,他是在公元前1280年左右领导以色列民众从埃及逃离的。当时领导埃及的是有名的拉美西斯二世(公元前1290到公元前1214年)。

出埃及后,以色列人民在西乃山半岛上建立了居住地,强化了共同体内部的约束力,完

备了法制,慢慢地壮大了自己的实力。摩西也就是在这个时候在西乃山顶接受上帝的“十戒”的。之后,摩西派人去迦南,考察了那里的情形,准备率领以色列人回到祖先的地方。

到了公元前1250年,以色列人在摩西的继任者约书亚的指挥下开始征服迦南,并在公元前1200年左右,平定了迦南全境。

在最初的二百年,以色列是由十二个部落联合而成的。各个部落在政治方面享有充分的自由,只有在一些重大的事件上,才由各部落的代表聚在一起进行讨论。对于外敌的入侵,原则上是选出一个最有能力的战略家统率一支由各部落集结而成的军队进行作战。

对迦南的平定,希腊非利士人比以色列人晚了一步。他们是在公元前1020年从爱琴海出发入侵迦南的地中海沿岸,并开始在沿海的平地上定居下来的。非利士族每到一个城市都封王。他们有最好的铁制兵器,在武力这点上,显然比犹太人更胜一筹。

对了对抗非利士族,在公元前1020年左右,犹太人也开始导入王制。以色列的第一代国王是扫罗,他在和非利士族的决战中阵亡。在他以后出现的大卫王镇压了非利士族,终于使以色列有了实现国家安定的基础。所罗门是当时有名的国王,他统治下的王国版图辽阔,从幼发拉底河一直到现在叙利亚平原。

但是,荣华没有持续多久。在所罗门死后,王国南北分裂。北方的十个部落形成独立的以色列王国,以便和南方的犹大国进行对抗。南北双方经常为了争夺霸权而同室操戈。繁荣本来是靠全体成员的协力才能实现的,但正因为有了同族间的战争,南北以色列民族的政治和军事实力都迅速衰弱。从那以后,外敌入侵就频繁起来。在公元前723年,北方王国被亚述军队消灭,公元前587年,南方王国也巴比伦王消灭。这样,南北王国的人口大半流离到巴比伦周边地区,被抓成为囚犯,最后成了撒玛利亚人。

从扫罗王国到南北王国的灭亡的五百年间,以色列的政治史在内容上和其他民族在没有什么大的差异。社会制度通常是为了人民的生存而建的,在机能和问题应对上是具有普遍性和相通性的。但是,在宗教这块精神领域上,以色列创造了他们特有的遗产,那就是《圣经》(特别是它的预言)。

预言不但是一种宗教文学,在民族危难之际,它还可以在上帝的立场上为民族和个人的存在方式指明方向。在政治性和社会性判断上,预言超越了通常意义上的宗教文学。在现实中,预言虽然与人们的常识有很大的冲突,但以阿摩司为首的先知还是层出不穷。这些先知们大声呼吁正义,表现出了强烈的忧国忧民之情。

先知的记忆中有与上帝的对话,而他们会把这些对话告诉下一代。先知们能够深刻地洞察对话后面的意义,给人们以思想上的启发。《荷马史诗》就告诉了人们一些文化和审美方面问题的解答。对于先知来说,他们的任务就是传达上帝的意志,即使预言的东西不符合自己的意志。这就是摆在先知面前的事实,也是他们的苦衷。

公元前538年,成为劳役的南王国人民被允许返回故土。但是,当他们回到家的时候,一切已经荒废殆尽。回来的民众开始自发地进行祖国再建。与此相反,北王国的人民再没有重建自己的国家。从这以后,以色列人就被称为“犹太人”,他们在南王国的传统下紧紧地团结在一起。

以色列人再建祖国并不是要复辟王政。犹太人虽然被赋予了祖国再建的自由,但是仍处在波斯帝国的地方总督的管理之下,而他们的国家主权也没有得到承认。公元前332年,犹太人被纳到亚历山大管辖之下。在亚历山大死后,他们又转移到了埃及王朝的统治之下,最后又到了叙利亚的管辖之中。

公元前164年,祭司家族出身的玛喀比率军打败了安条克的军队,让犹太人实现了独立自治。但是,这种景况只持续了一百年左右。公元前63年,南部的野心家希罗德用金钱买得罗马皇帝的欢心,被任命为巴勒斯坦王。

自从成为巴比伦的囚虏以来,犹太人一直在异族的统治之下过着非人的生活。在那时,他们开始祈求上天能够赐予他们一位真正的英雄,带领他们实现民族解放和国家独立。他们深信,这个英雄一定有古代大卫国王的血统。这就是犹太人特有的救世主思想的起源。

这里我们应该注意的是,犹太人的祖国再建运动并不是由于他们需要政治归属感,而是他们的宗教归属意识让他们有了这种自觉的行为。成为捕囚以后,《圣经》才被编纂出来。为了简明易懂地向普通民众讲授《圣经》中的道理,拉比出现了。为进行布教和人们做礼拜,一座座犹太会堂也建了起来。

捕囚历史之前,宗教是以耶路撒冷和撒玛利亚神殿为中心的,具有强烈的都市国家色彩。在捕囚历史之后,宗教开始为大众服务,这样就培养了大众的宗教意识。后世犹太教的教义、仪式和传统就是在这个时期定型的。犹太民族虽然在以后又经受了亡国的命运,但时至今日,历时两千多年,犹太人还是生存下来了。犹太人得以生存的秘密就是他们一直保持着将犹太教大众化的传统。

希罗德死后,他统治过的疆域被他的儿子们分割。当时犹太人内部也有对立的党派,分别是追随希腊罗马势力,力求稳健的撒都该派、对民族主义怀有极大热情的奋锐党、主张合理性与宗教调和的法利赛派和从世俗的党派纷争中引退,专注于宗教的清净和冥想的艾赛尼派。其实,这种党派的对立在什么时代都会出现。虽然有党派对立民众,但当时犹太民众反罗马的运动十分高涨。

起义军在公元66年曾一度击败过罗马军队,但在第二年春,罗马军队就夺回了该撒利亚全境和北巴勒斯坦。这时,犹太司令官向罗马军队投降。后来,这位司令官还写了一本很有名的书叫《犹太战记》。在公元70年8月,罗马大军攻陷耶路撒冷,至此,犹太人再次遭受了祖国灭亡的命运。从那以后到1948年5月以色列共和国成立的九百多年间,犹太人一直过着颠沛流离的生活。

耶路撒冷的陷落并没有让全部的犹太人离开巴勒斯坦。巴勒斯坦境内的大部分人还是犹太人,他们以宗教会议为中心处理共同体的问题。但是,由于公元132到135年的起义失败,犹太人的自治权力迅速衰弱,人口也逐渐减少,而后来阿拉伯人的大量涌入,更使犹太人沦为了少数民族。到了十一世纪的“十字军”时代,北部的伯利恒都没有几个犹太人村落了。

公元1世纪到公元2世纪,犹太人恢复独立的愿望被罗马帝国粉碎。于是,他们的目光就转向了传统律法的研究和编纂之上。

犹太人的生活受到《圣经》,特别是《摩西五经》的严格约束。对于《圣经》不能直接给予解答的问题,历代拉比就会按照《圣经》的精神进行处理和裁断。今日有名的律法集《密什那》就是在公元2世纪初由犹大亲王开始编纂的。

如果是《密神那》解决不了的问题,就交由拉比们进行讨论。拉比们则会将一些判例、见解和言行记录在《密上帝那》上面,最后就形成了《塔木德经》。

《塔木德经》分三世纪中叶在巴勒斯坦编纂的耶路撒冷版和六世纪改订、增补后的巴比伦版。两者都是以《密神那》作为基础,但前者富有想象和诗意,而后者的法规和对理论应用比较多。前者在现在只保存下一部分,这就是为什么巴勒斯坦的犹太经学院在五世纪以后就迅速衰败的原因。相对来说,后者还十分完整,所以巴比伦的犹太经学院从3世纪一直到11世纪前叶,历时八百多年还能作为犹太学研究的中心。在这个过程中,犹太人如果遇到宗教、社会和生活上的重要问题,他们就会向当时的经学院院长请教。

今天,我们说起《塔木德经》的是时候,就是指巴比伦版。如果没有《塔木德经》的6部、63问、552章、4184小节,就不可能有真正意义上的犹太学。

《塔木德经》是犹太律法、思想和传统的集大成之作,以后各个时代的判例和新思想都会汇入到这个“大海”之中。分散于世界各地的犹太人跨越距离、风俗和语言的差异,通过《塔木德经》紧紧地联系在一起。他们一起从《塔木德经》中寻求解答,获得灵感,看到希望。确实,历代拉比们对《塔木德经》的研究程度决定了当时人们认识水平的高低。从贫民都喜欢研究《塔木德经》这一点来看,犹太人的教育程度是周围的异教徒们所不能比的。犹太人根据《塔木德经》训练自己的思考方式和加强相互之间的归属感。

我们在谈犹太人历史的时候,不能忘了基督教是从犹太教中派生出来的。公元30年代是一个犹太民族动荡的时期。那时,北伯利恒出身的耶稣因为民族主义运动被处死。当时有两个派别,一是亲罗马派,一是反罗马的民族主义派。

根据基督教的圣典新约《圣经》,耶稣是因为冒犯神殿被处死的,而罗马军队司令亲自干预了这个判决。这可能是基督教看到罗马人中有很多皈依者,为了迎合他们,才采取了这

样安全的描述吧。事实是,耶稣被钉到十字架上的时候,头顶上的牌子写着“犹太人之王”。这块用来表述耶稣“罪状”的牌子反映了耶稣被处死的真实原因。

对于耶稣本身,他认为自己不是政治上的解放者,而是上帝用来团结犹太人的“弥赛亚”。耶稣死后,他的弟子们领悟到了他的宗教思想,并且成立了新的宗教团体。

有了对民众的爱和宽容,对上帝的绝对服从,上帝就会发动诸神灵来拯救民众。耶稣的这种思想每次都能让后世的弟子们树立自信。当然,耶稣也做了非常多伟大的事,有着很强的人格魅力。

耶稣的弟子们确信耶稣就是弥赛亚(救世主之意),所以不遗余力地进行传教活动。

在新约《圣经》里面,我们可以看到律法学者将耶稣称之为“老师”。所以说,耶稣即使没有上过耶路撒冷的著名经学院,也一定在其它的学院钻研过犹太学。

在犹太历史上,和耶稣同期的还有阿摩尔拉比,他原是一个牧羊人,后来成了著名的爱国主义领导者。还有麦鲁拉比,原本只是一个书生,后来成了一名有极高声望的拉比。除此,还有奠定基督教传传道基础的保罗。在犹太教里面,拉比是对学习《塔木德经》达到一定水平的人的一种认证,不是作为圣职人员的资格。即使在现在,犹太教的礼拜仪式也不是由拉比们来主持。礼拜仪式是由会众的首领或者是经师主持的,而拉比只是提供一些意见。

耶稣主要在利伯恒、撒玛利亚和耶路撒冷布道,保罗则为基督教在古罗马全境的发展铺平了道路。

早期,保罗迫害过耶稣弟子们的弥赛亚运动。一次在去大马色城旅行的途中,他接受了上帝的召唤,戏剧性地回心转意,成了世界上最热心的传道者。保罗出生在小亚细亚,对宗教世界的事情非常熟悉,而且还是当时犹太教博学之士拉巴的弟子之一。保罗有良好的教养和宗教素养。通过不屈不挠的努力,他很快就在小亚细亚、希腊和罗马建立了原始的基督教团体。耶稣对犹太人宣扬上帝的慈爱,保罗则向世人证明上帝的爱和耶稣就是弥赛亚。在新约《圣经》里面,1/2是耶稣的言行录,1/3是保罗的言行录和书简。由此可见,保罗对基督教的建立做了巨大的贡献。

这个犹太教的新教派当初是和其他犹太人一起在犹太会堂做礼拜的。慢慢地,随着新教派势力不断壮大,矛盾就产生了。特别是下面两点,两派的意见差别很大。

1.新派的中心信仰是耶稣是弥赛亚,这在当时犹太教主流派来看是一种异端学说。

2.他们不经过割礼这个被拉比们承认的正式改宗手续就大量地接纳异教徒,并且迅速扩充了自己的教众。同时,改宗者开始宣扬自己才是真正的以色列子孙。

在公元一世纪末,犹太当局断然将新派教徒从犹太会堂中赶了出去。同时,原始的基督教团也认为自己在犹太会堂做礼拜并不明智,就开始逐渐地建立他们自己的礼拜形式。在公元二世纪,基督教终于完全从犹太教中脱离出来。至此,犹太教和基督教各自走上了不同的道路。

基督教在公元四世纪成为罗马的国教之后,就开始公然敌视犹太教,向民众鼓吹反犹太教的思想。于是,从中世纪欧洲的黑暗时代一直到近代,犹太人长期遭到迫害,而这些迫害多半是由基督教会煽动引起的。第二次世界大战中,法西斯德国杀害了六百万犹太人。这种疯狂的行径,在一定意义上来说,是基督教会长期宣扬反犹太思想的结果。

公元七世纪的时候,穆罕默德在阿拉伯半岛的一个地方创立了伊斯兰教。穆罕默德是在犹太教和基督教的影响下,以上帝(阿拉)的启示为基础开创了伊斯兰教。最初,穆罕默德还期望犹太人能够皈依他的教派。因为犹太人对伊斯兰教表现出轻蔑的态度,所以穆罕默德的态度也强硬起来,并和后继者一起,实施了对犹太人的流放。

七世纪后半叶的中近东全境都成立阿拉伯征服者的天下,而这种对犹太人的压迫政策也慢慢地 缓和下来。犹太教被允许和伊斯兰教共存,但犹太人必须交纳沉重的人头税和受到各种各样的限制。随着时间的流逝,这些规定也成了一纸空文,因为随着伊斯兰社会逐渐安定,各个领域都开始需要犹太人了。

比如,西班牙医生哈斯达(公元970年卒)因为能力出众而被任命为国家的外交顾问,萨拉艾鲁作为国王的国务大臣操持了三年国政。还有许多犹太医生和天文学家不断地被各国的宫廷任命。大多数情况下,他们本身就是出类拔萃的犹太学者,所以也就义不容辞地为保护学院和培养新人尽心尽力。

所罗门(1056年卒)、犹大(1141年卒)和亚伯拉罕?拉姆(1167年卒)都是著名的希伯来语诗人。亚伯拉罕?拉姆和同时代的所罗门分别为《圣经》做了注释,而这些注释到现在还被当作权威的研究成果而受到重视。巴莱著有《镣铐人的问答》,论述了犹太教相对于基督教和伊斯兰教的优势。读了这本书,我们就能体会到他对哲学的高深造诣。

作为犹太历史上最伟大的哲学家和神学家,摩西?迈蒙尼德也是名垂千古。他曾是一位医生,所以只能在深夜忙完工作之后才得以写作。

他研究的范围非常广泛,包括医学、法学、哲学、文学、《圣经》和《塔木德经》。他将传统的犹太教系统地整理在自己的著作《密什那?托拉》中。他的另一本著作《彷徨者的方向》以亚里士多德哲学为基础,将犹太教哲学体系化。

实际上,这些西班牙犹太人的学术思想和他们理性的思考方式是在犹太经学院里培养出来的。公元八世纪末到十世纪,犹太人中有一个圣经派非常得势。他们只承认《圣经》的权威,而彻底否定《塔木德经》。这种直截了当的做法很快取得了思想简单的民众的支持。

驳倒圣经派理论,恢复传统犹太教威信的是萨阿迪(942年卒)。他为了将《塔木德经》里烦琐的说教有秩序地整理出来,创立了32种伦理学上的推论法。他在主要著作《信仰和见解》中,以犹太教的形而上学理论为基础,展开了一场论战,并为以后犹太哲学的发展点了一盏明灯。

这里特别要提到犹太人在文化方面做出的贡献。在伊斯兰教圈的时候,他们继承着犹太传统和犹太文化,并不断将其深化。当时的医学、天文学、自然科学和哲学书籍都是用阿拉伯语写成的,他们就把这些书籍翻译成希伯来语和拉丁语。这些工作为古希腊的科学和哲学进入欧洲搭起了一座桥梁。

特别是在1172年,伊斯兰教对西班牙的犹太人下了驱逐令,犹太学者就将自己的知识带到了法国南部北海和意大利。这次事件带来了这样的影响:基督教社会从长期的“黑暗时代”苏醒过来,开始了启蒙化,也就是近代化。

在中世纪的欧洲,犹太人的人生活可谓是悲惨。就像前面所述,基督教会宣扬反犹太思想,所以执拗的犹太人一次又一次遭到迫害。

为了从伊斯兰教徒手中夺回耶路撒冷,十字军在1095年决定东征。第二年五月,欧洲中部莱茵河沿岸的城镇里,犹太人血流成河。在堡路穆斯,除了改宗基督教的,其余犹太人全被屠杀。本来,十字军的敌人是远在巴勒斯坦回教徒,但他们一到欧洲的各个城市,为了提

高士气,就屠杀住在附近的犹太人。这种行径在狂热的宗教感情支配下很快席卷了法国北部和英国。

对犹太人来说,更为不幸的是,一些怪诞的迷信开始在基督教徒中间散播开来,比如说犹太人的祖先为了庆祝节日要杀害一些基督教徒,喝他们的血。《圣经》严格规定犹太人不能食用动物的血,何况是人血呢!

但是在中世纪,基督教统治下的欧洲民众大部分目不识丁,教会也基本不组织民众阅读《圣经》。对于民众来说,追求信仰就是参加礼拜(弥撒)和用拉丁语唱诗。其实,他们并不懂所唱祈祷文的意义。从这点来看,当时的礼拜更像是为了感受某种神秘。在十六世纪的宗教改革以后,西欧各国才把《圣经》翻译成本土语言,教授给普通民众。

由于这个原因,充满恶意的迷信在无知的民众之间迅速传播,犹太人也因此不断地受到打击。遇到找不到罪犯的杀人事件,犹太人总是替罪羊。1348年到1349年鼠疫流行的时候,有谣言说是犹太人向井里投了毒,才出现这么多病死者。于是,各地对犹太人的大规模杀害开始了。

基督教统治下的西班牙反犹太情绪也十分高涨。1391年到1411年,数万犹太人被残杀。生存下来的只有那些接受基督教“洗礼”,在形式上成为基督教徒的犹太人。

作为一种行话,犹太人曾被称为“猪”。就是这些“猪”们慢慢恢复自己实力的时候,又出现了阴险的“异端审判”制度。西班牙在1492年下达了犹太人驱逐令,命令犹太人撤出西班牙。因为周边邻国都看西班牙的眼色行事,所以这项法令对周围各国的犹太人同样适用。无路可逃的犹太人大部分改信基督教,其他的逃到了奥斯曼和俄国。 在中世纪,欧洲世界在社会和经济生活上对给犹太人强加了很多规定,而这些规定有着很强的种族歧视色彩。在伊斯兰世界里,大部分的职业都不对犹太人开放。在基督教统治的世界里,犹太人要被迫接受各种各样的种族歧视政策。在城市,他们被从工商联合会中赶了出来;在农村,他们也被禁止拥有土地。

犹太人所能从事的行业只有替人收租,债务回收,高利贷,房屋出租,酒馆和小旅店的经营,还有在犹太人内部发展的手工业和商业等。有很多犹太人从事金银首饰和珠宝加工业,这是一个高风险的行业。犹太人中有一些医生十分有名,有的还成为基督教首领和祭司的主治医生。但是,由于代替领主向人收租,民众对领主的怨恨就直接转嫁到犹太人的头上了。可是,领主就是领主,就是要占有犹太人的利益,就是要把犹太人当作自己的奴隶来控制!对这些,他们是毫不犹豫的。在民族歧视上,人们对犹太人打的第一枪就是“区别对待”,第二枪就是“种族隔离”(就是把他们隔离在一个固定的区域)。这种制度从1555年开始采用。 在“种族隔离”政策下,犹太人的居住区全被隔离物圈起来,只通过两扇大门实现与外界的交通。大门的入口由基督教徒看守,而他们的工资要由隔离区的居民承担。在夜间或是基督教的节日,大门是紧锁的,并且禁止内部的居民出去。这种对犹太人的隔离政策短期内就得到了欧洲各个城市的采用,一直持续到十九世纪后半叶。

最后一个隔离区是在第二次世界大战初期纳粹侵占波兰时设立的。 这个隔离区是由八英尺的混凝土墙壁包围的狭小场所,里面却关押着35万犹太人。 这里每天只能配给4万人的粮食,所以大多数犹太人都死了。体格比较好的被关押到各地的集中营从事繁重的体力劳动,最后再被送进毒气室。

1942年8月1日,为了消灭剩下的犹太人,德国军队开始对隔离区发动总攻,五月末就将这里变成了一片瓦砾。这是在整个四百年隔离史上最悲惨的事件,也是犹太人心中永远的痛。

我们将话题扩展一下,在中世纪的欧洲,对犹太人还有其它形形色色的限制。当局限制犹太人的着装和结婚条件,征收和家畜一样的通行税,甚至对犹太人在安息日里使用蜡烛都要征税。总之,当局想到了所有可以征税的方式。如果犹太人不能接受新的规章制度,就要交纳特别的赋税。

反过来说,这种制约政策也使得隔离区内部的犹太人确立了自治体制。他们不用挂念外面的世界,还可以享受固有的生活。隔离区的代表由最大的纳税者构成,他们负责和政府的交涉、税金征收、共同体内部的财政管理和自治事务。这样一来,以犹太会堂为中心,犹太学校、医院、澡堂和旅店等就慢慢地完备起来。

“清洁”也是犹太教的教律之一,它要求人们定期沐浴和在饭前洗手,所以隔离区内部的卫生状况比起外部的基督教社会要好的多。即使在传染病流行的时候,犹太人的死亡率也是最低的。

每一个犹太会堂都设有一个附属学校,让犹太人的孩子接受免费的教育。对于贫穷学生和孤儿,它还免费提供食物和衣服。这些费用都是靠捐款得来的。女子学校在犹太社会也为数不少。男孩子满十三岁的时候就要参加成人仪式,成为共同体的正式成员。大人们在节日或是工作之余会聚集到犹太会堂,在做完礼拜后会研究《塔木德经》。他们在研究《塔木德经》的时候,经常进行激烈的辩论。犹太人的教育一直得到普及,并且水平很高。在这一点上,当时还没有哪个民族能和犹太人一样如此对教育抱有热情。

在还没有仲裁的时候,犹太自己人之间的诉讼和纷争都交由拉比们,根据《塔木德经》进行裁断。在隔离区内,无论是孩子出生还是婚丧嫁娶,共同体的各种机构都会伸出援手。有时,为了从强盗或是恶意的基督教徒手中解救犹太人质,整个共同体的人们都会募捐赎金。

面对持续不断的种族歧视和迫害,犹太人努力使自己的每一天都变得愉快。在安息日(星期五)的时候,全家人会一起准备晚餐。他们点上圣烛后就开始享受着晚餐,在餐后还要一起对上帝祈祷,感谢他的恩赐。有时,他们还会花一些时间唱歌和谈笑。到了结婚仪式或割礼仪式(男婴出生后第八天进行),犹太父母们还要邀请全部的亲戚朋友前来进餐。春天的化装游行更是受欢迎,无论大人还是小孩都会参加。在婚礼或宴会上,人们会请来经师和乐师为聚会增添气氛。

到了秋天的新年或赎罪日,犹太人会特别严格地举行礼拜仪式。这些做法让他们的宗教传统和民族自觉性有了更强的生命力。

要了解犹太人在中世纪的历史,不能不看十六世纪到十八世纪发生的一系列弥赛亚运动。

犹太人长期忍受着民族离散的悲惨命运,时时刻刻都希望有朝一日能够光复祖国。这种愿望孕育出一种信仰,就是犹太人最终会光复民族和宗教的光荣,以耶路撒冷为中心确立世界和平。一般地,这种思想被称作弥赛亚期望或是来世思想。

在政治上,弥赛亚运动的惨重失败让弥赛亚到来的希望变得微乎其微,让理想和现实的鸿沟更加深了。犹太人没有对这种结果失望,相反,他们对弥赛亚产生了神秘主义信仰。这种神秘主义信仰的萌芽在公元1到2世纪拉比们的言行录中可以看到。这种信仰认为弥赛亚居住在世人所不能看到的至高天境中,作为上帝的使者掌管着世界。神秘主义信仰让人们的眼光转向了探询未知世界的构造和组成上。

在犹太神秘主义出现的时候,当时的世界上还有神知主义的影响。这里必须说明的是,犹太教研究的主题还是上帝,而弥赛亚只是作为一个配角出现,只是,人们期待通过对神秘主义的研究得到一些弥赛亚来临的启示。

到了十三世纪,人们发现了《佐哈尔》(光辉之书),神秘主义的研究更加盛行。这本书是西米恩?本?约赫拉比在公元二世纪所著。在出版后二百年里,它的权威性取代了《塔木德经》(近年来根据研究,这本书可能是西班牙犹太教神秘主义学者的冒名之作)。

神秘主义采用了《摩西五经》的注解形式,描述了上帝和天使的性格、宇宙的构造、人类存在的意义和“恶”的功过。很多人被这本书散发的魅力所倾倒,而且作者的故地,即一个叫萨发多的小城镇也成为了神秘学家的研究圣地。

历史性地发展了神秘主义的是阿里拉比(1547年卒),但他在三十岁就英年早逝。他的弟子们整理了他的神秘主义说教,并且将其理论化。传说他能感到自己是约瑟夫裔的弥赛亚,遗憾的是,他还没有完成让大卫裔弥赛亚出现的事业就离开了人世。

到了17世纪,在波兰和乌克兰,犹太人被大肆屠杀,欧洲的难民顿时人满为患。另一方面,路德的宗教改革(16世纪)后,只剩下持有强烈反犹太思想的天主教阵营。犹太人将这段时间称作“弥赛亚的阵痛”。

到了1665年左右,伊兹密尔出身的神秘学家茨维在巴勒斯坦宣称只有自己才识真正的弥赛亚。期待中弥赛亚出现的消息迅速在全世界的犹太人中间传开了。虽然当中有怀疑其真实

性的人,但大多数都狂热地欢呼他的到来。

他在移居君士坦丁堡(今天的伊斯坦布尔——译者注)的时候,来自世界各地的犹太人汇集到这里,人数之多,盛况空前。就在1666年秋,君士坦丁堡当地政府将他逮捕,给了他两条路:弃教或是死。茨维选择了弃教。

这样,弥赛亚运动在仅仅一年的时间里就宣告结束。这个悲剧性的结果在犹太民族的各个方面产生了重大的影响。

1. 多数教众不顾茨维背教这个事实,坚持相信他就是真正的弥赛亚。他们在名义上改宗伊斯兰教,暗地里继续信仰弥赛亚。

2. 由于弥赛亚运动破灭,犹太人感到了传统的近代化和合理化的重要。这种认识引发了19世纪初在德国兴起的犹太教改革运动。

3. 居住在东欧的犹太人从弥赛亚运动失败的教训中认识到,使自己的精神生活得到圆满是第一要义。在他们中间,出现了一个被称作“敬虔者”的群体。这个群体从18世纪中期到19世纪展开了犹太教复兴运动。

这里应该注意的是,茨维运动失败产生了反教与改革运动。这两种运动分别对犹太人的近代史做出了直接或间接的贡献。

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      2014/9/19 21:45:04

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