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帖子主题:建立靖国神社的目的是为了让更多人为天皇献身

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建立靖国神社的目的是为了让更多人为天皇献身

先说靖国神社,我不知道在座有多少人去过或者是了解靖国神社。为什么要批评日本前首相小泉去参拜靖国神社,恐怕大家会谈到这么两点,一个是靖国神社供奉了包括东条英机在内的甲级战犯,媒体也经常这么报道;二是反映了日本政府否认侵略战争的立场。所以我今天就想讲讲靖国神社的本质究竟是什么?

说到靖国神社,需要引进的一个概念叫“国家神道”。大家都知道,日本有三大宗教,佛教、基督教、神道教。神社就是神道教的宗教场所。神道教是多神教,山可以称为山神,水可以称为水神,海可以称为海神,树可以称为树神。但是有一点,非正常死亡的人,比如说车祸或者是战争中死亡的人是不可以称为神的,这是神道教的原则。日本的神社有八万多个,但是叫“靖国神社”的只有一个,就是在东京,而且并不是自古以来就有的,是日本明治维新以后才建立起来的。所以说靖国神社并不是日本传统神道教的代表。

大家看建在靖国神社里面大村益次郎的铜像,他是日本近代军制的创始人,也是靖国神社的创始人。

大家都知道明治维新是日本向资本主义发展的一个转折点。明治维新前日本天皇的权力是被架空的,明治维新之后天皇重新掌握了政权,作为国家元首出现。但明治维新的过程是动荡的,天皇把权力拿回来的过程中是有战争的,也有一些人在这个过程中为天皇而战死了。所以在明治维新之后提出了一个问题:为天皇战死的这些人给他以什么样的待遇。于是就提出了把为天皇牺牲的人作为神来对待的思想,这个神就是被制造出来的“靖国之神”,为其建立的神社就是靖国神社,这个神社里面专门供奉为天皇战死的军人们。不过要注意,根据这一思想,为天皇牺牲的人一旦进入神社,就不再是个体了,或者说就不再是普通人了,而成为阵亡军人构成的“靖国之神”的一部分,即“英灵”。

靖国神社本殿前的幕帐上的纹饰是天皇家专用的菊花。这个纹饰不是任何地方都可以随便使用的,必须是与天皇有关的地方,如皇宫或皇族的神社。但靖国神社可以使用,说明靖国神社和天皇的关系。在战前的日本,天皇、靖国神社、为天皇阵亡的英灵三者是结合在一起的。

靖国神社宣称:为天皇献身的人总计246万多人。所以有些媒体说靖国神社里面供奉了200多万日本军人的牌位,数量是没错,但是说“牌位”不对,其实靖国神社不存在“牌位”,大家想一想200多万个牌位可能是需要相当大的地方放的。其实,靖国神社放的是记载那200多万人的“花名册”,即“灵玺簿”。在日本发动的侵略战争中,日本军人在战场阵亡后,其姓名就被记载在“灵玺簿”上。积累到一定程度,或在一个特殊时刻,靖国神社通过仪式把“灵玺簿”放到“奉安殿”中。这个仪式很重要,当然也非常隆重,因为根据靖国神社的说法,花名册被送进去“灵玺簿奉安殿”,这些阵亡者就从人转变成为到神。不过还要注意,这时所谓的神,是整体意义的一个“靖国之神”,不是200多万个神。经过仪式将人变为“神”,靖国神社的真正意义就在这里。

为什么这么说?

大家都知道日本有八万多个神社,也有大体同样数量的寺庙。一般的日本人习惯认为自己的祖先可安放在附近的神社里,到了节日或者是其忌日,可以将其请回家中,然后再送回去。但是一旦进了靖国神社就没有可能了,因为进了靖国神社的个体已经变成抽象的靖国之神的一部分,所以你不可能把国家的神请到你家里去,到靖国神社参拜也就不具有悼念自己亲人的意义。正因为靖国神社有这样的特殊地位,所以直到1945年战争结束的时候,维护靖国神社的费用是由日本政府支付的,即由陆军省,海军省和内务省三家来支付,也就是“国家的神社”。1945年前,神道有非常特殊的地位,我们把他叫做“国家神道”。靖国神社是国家的,神道也成了国家的工具。

靖国神社是战前日本军国主义教育中的重要一环

建立靖国神社有什么意义呢?

我们都知道,在战争期间需要征兵,征兵就要作战,作战就会战死,按理说作为个体,战死就结束了,但是在战争还未结束的情况下,日本还需要征兵作战,所以就需要“光荣地战死”,将阵亡将士变成神,鼓动人们去参拜。由于有这样的宣传,才会让更多人心甘情愿去作战,去战死。日本战争期间的征兵是非常简单的,就是将一张纸寄到家,收到这张纸等于收到了征兵令,就要去军队报到。军人们在冲锋前,相约到靖国神社见面,接受军国主义教育。可见,靖国神社在日本军国主义教育的链条里是非常重要的一环。

当然,民众是不是真正对靖国神社真的尊敬是另外一回事。在战争中,日本每年都在靖国神社里举行弘扬靖国之神的祭祀活动,搞活动的时候把阵亡者家属请来,仪式通过电台向全国广播好似很隆重,但是在现场,人们会听过亲属的哭泣声,很多母亲还发出哀叹:辛辛苦苦培养孩子二十年,一旦战死却成了国家的神,连请他回到自己家里的机会都没有了。

战后靖国神社有没有什么变化呢?是有变化的。日本战败后,驻日盟军总司令麦克阿瑟认为作为军国主义教育工具的靖国神社很恶劣,应该放一把火把它烧掉,切断军国主义教育的链条。但另一方面,美国又特别关注日本天皇的社会影响,担心销毁与天皇有密切联系的靖国神社会产生消极作用。所以没有烧靖国神社,但是制定了“神道法令”,其核心内容是取消靖国神社的国家神社的地位,令其作为宗教法人继续存在,即令其成为普通的神社。按日本新的宪法,政教分离也是基本的原则。所以从这个意义上看,现在的靖国神社和战前有很大不同。

但是问题并没有那么简单。我们刚才说过,进入靖国神社所谓的二百四十多万人的家属在日本被称为遗族,即“烈属”。战后,遗族们成立了相互扶助的福利性组织,即“遗族会”,各个地方都有遗族会分会。本来遗族会是不过问政治的,只在生活上互相援助,但后来发生了变化。使它发生变化的人叫贺屋兴宣,他是被释放的甲级战犯嫌疑人,后来还做了遗族会会长。他做会长的时候,提出遗族会不应当仅仅是互相协助的机构,应当提出政治要求。他提出:我们的亲人们都是为国家牺牲的,为国家战死的,为什么国家不管我们,也不管靖国神社了呢?所以他以遗族会的身份向日本政府提出:日本政府应恢复对靖国神社的管理,包括提供资金等。这个要求得到了保守派政党的支持。自民党在1967年提出了“靖国神社国营化”的法案。但国家管理靖国神社说明政治与宗教的结合,遭到许多批评。从1967年开始,这个提案连续6年在国会被否决。

考虑到直接要求国家管理的“靖国神社国营化”法案难以通过,自民党的政治家在1974提出了所谓的“迂回法案”,即提出日本的政治家们要去参拜靖国神社,甚至要求国外的元首来访问也要去参拜靖国神社。保守派认为这个法案如果能够实施,等于变相地将靖国神社变成国家机构,离国营化就不远了。虽然这个法案也没有被通过,可是也提出一个是非题:政治家们是否要去参拜靖国神社。本来,日本首相及政治家在这之前也有去参拜靖国神社的,没有什么顾虑,但是从1974年之后就不同了。

由于遗族是一个很大的社会团体,对政治家们来说是重要的选票来源,但是自从“迂回法案”被提出后,有些日本政治家一方面想迎合遗族的要求,以参拜的方式争取选票,另一方面又怕被批评为鼓动军国主义,把日本拉回到战争时代,所以就制造了所谓“正式参拜”和“非正式参拜”的概念。有的人自称参拜是表明个人的心愿,表达对其亲人的悼念,所以是个人的“非正式参拜”,不是代表政府的“正式参拜”。当然那是狡猾的辩解。我们说过,靖国神社并不承认悼念,参拜就是“弘扬英灵”。

一直到1985年,日本首相中曾根康弘表示以正式身份参拜靖国神社,在国际社会引起了很大的反响。大家都知道1985年是日本经济发展到最高峰的时候,那时候日本号称世界第二。但是日本总认为自己还不是政治大国,在国际政治上没有地位,在联合国里面也不是常任理事国。所以日本政府决定日本要成为政治大国,让日本民族重新建立自豪感。参拜靖国神社就表明了这样的意志。

靖国神社虽然保留到现在,但是它的立场完全没有改变,它本身是鼓吹大东亚战争的。靖国神社里的展览馆是其立场的集中体现。每年特别到八月十五号的时候,有很多旧军人去靖国神社怀念自己战友,有的人甚至穿着旧军装去。这些年,靖国神社是日本右翼团体活动的阵地。

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      国家利益高于一切…
      2016/8/23 10:02:14

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      靖国神社虽然保留到现在,但是它的立场完全没有改变,它本身是鼓吹大东亚战争的。靖国神社里的展览馆是其立场的集中体现。每年特别到八月十五号的时候,有很多旧军人去靖国神社怀念自己战友,有的人甚至穿着旧军装去。这些年,靖国神社是日本右翼团体活动的阵地。

      2016/8/23 10:02:43

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