《世界宗教源流史》古中国宗教之十:儒家人本主义的宗教观2

《世界宗教源流史》古中国宗教之十:儒家人本主义的宗教观2

古中国宗教之十:儒家人本主义的宗教观2


(2)孟子内省式的天命观

孟子(约公元前372-前289 年)名轲,战国时期邹(今山东邹县)人。

孟子在儒家中的地位仅低于孔子,号称" 亚圣"。孟子继承了孔子的人本主义宗教观,和敬鬼神而远之的对宗教的态度,并加以发展。

孟子和孔子一样肯定天及天命的存在,天决定国运与人的命运,人不能违背天命," 顺天者昌,逆天者亡" (《孟子.离娄》)他认为天是一种永恒的规律,但人可以探索和认识。孟子说:" 诚者,天之道也,思诚者,人之道也" (《孟子.离娄》)。他还说:" 莫之为而为者,天也;莫之致而致者,命也" (《孟子.万章上》)。在这里孟子把一切不依人的意志为转移的现象称之为天命,具有浓厚的哲学气息,而与传统的天已大为不同。同时,在事业上,他更加强调人自身的努力奋斗,他说:" 君子创业垂统,为可继也。若夫成功,则天也,君如彼何哉。强为善而已矣" (《孟子.梁惠王下》)。此意为天虽然最终决定人的事业的成功,但人不能消极等待,而应努力奋斗,把个人应作的事情作园满。此后这一思想便逐渐强化为尽人事、听天命,谋事在人、成事在天,成为对中国知识界影响深远的一种生活哲学。

孟子对儒家宗教观的重要发展上提出了内向式的天命观,孔子将天及天命观视为一种外在的神秘力量,孟子则主张内省式的天命观," 尽其心者,知其性也;知其性则知天矣" (《孟子.尽心上》)。孟子主张性善论,即人的天性原本是善良的,尽心即人们只要能够探求,扩充自己的善心,就能认识自己的本性。人的本性中生来即有称为" 四端" 的美德(仁、义、礼、智),人如认识到这些美德不是外在力量强加于人的,而是人们心中所固有的,便认识到" 天" 了。总之,孟子认为人只要发掘与扩大自己内心固有的" 善端" ,便知自己的善性,也就会知天与天命。这就是说人心即天命,天在我心中,人通过心中的内省,便掌握了天命,天与天命在人内心中合而为一,这对天的神秘性有所降低,而主要是理性思考的结果,既坚持了孔子的敬鬼神而远之的态度,又保持了冷静的思考。同时孟子对宗教活动与礼仪亦予以肯定,使传统宗教沿着重礼仪化的方向发展。孟子的宗教思想对后世儒家的影响很大,他们中的多数持守此道。

(3)荀子的神道设教观

荀子(约公元前313-前238 年)名况,字卿,战国末期赵国人。荀子继承了儒家淡化彼岸世界、重视现实社会的人本主义宗教观,并批判地吸收了道家的自然无为的天道观,从自然的角度解释天及天命,大力抨击迷信活动,具有无神论思想的趋势。

荀子几乎净化了儒家天命论的神秘主义成分,把天视为自然之天。" 列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其善以成,不见其事而见其功,夫是之谓神;皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天" (《荀子.天论》)。他认为" 天" 本身" 无形" ,人们所见到的只是列星、日月、四时、阴阳、风雨、万物等自然界的变化。人们只见自然界的变化的结果而其奥妙是看不见的,故而称为神。

荀子认为自然之天与人类社会的政治无关。" 天行有常,不为尧存,不为桀亡" (《荀子.天论》),即天有其自身规律,不论政治如何变化,它依然依其规律运转。他认为" 不为而战,不求而得,夫是之为天职" (《荀子.天论》),即自然界的变化是天的职能,不受人的意志的影响,并举例说:" 天不为人之恶寒也,辍冬;地不为人之恶辽远也,辍广" (《荀子.天论》),以此说明自然界的变化与人的意志无关。荀子还吸取了老子的天道自然无为的思想,认为自然界的产生是" 天地合而万物生,阴阳接而变化起" (《荀子.天论》),说明自然界万物的生成是天地阴阳变化的结果。既然天道与人道无关,所以荀子提出与孔子不同的见解,即人们不必畏天命,而应" 制天命而用之" (《荀子.天论》)。人应该积极地利用自然规律,造福人类。

关于鬼魂是否存在的问题,荀子的观点已达到了无神论的边缘。他认为人只是自然界万物之一,并无其神秘性," 水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气有生有知且有义,故最为天下贵" (《荀子.王制》)。按周礼之" 义" 为礼仪之意,所以其意为人之不同于万物者在于人知礼仪。人之所以知礼仪在于人具有依赖于形体的精神与意识。他说:" 天职既立,天功既成,形具而神生,好恶、喜怒、哀乐臧焉,夫是之谓天情" (《荀子.天论》),他在此所说的" 神生" 是指人的精神与意识,强调了精神与肉体的一体性。而精神并非独立于肉体而存在之物,其意仅表达至此,而未引伸至否定鬼魂的存在。所以说他在此达到了无神论的边缘。尽管如此,在两千余年以前的战国时期,能提出这一观点实为难能可贵。

荀子从他的宗教观出发,大力批判诸种迷信思想与活动,他认为星坠、木鸣、日蚀等并非什么天意,而是自然现象。" 夫日月之有蚀,风雨之不时,怪星之党见,是无世而不常有之" (《荀子.天论》),这些怪异现象仅是自然变化而已,不足为怪。" 上明而政平,则是虽并世至,无伤也;上暗而政险,则是虽无一至者,无益也"。他认为只要政治清明,这些现象即使一齐出现,并没有什么可怕;如政治混乱,这些现象即使一项未发生,对社会亦无益处,荀子也批判了求雨与卜筮。他说" 雩(祈雨祭礼)而雨,""犹不雩而雨也" (《荀子.无论》),说明求神祈雨的祭祀是否举行与下雨或不下雨无关。

荀子的世界观具有向无神论发展的趋势,并猛烈抨击了迷信活动,但他不反对宗法式的宗教,并主张以神道设教,以教化民众。荀子提出:" 故人之命在天,国之命在礼" (《荀子.天论》)的说法。因为他主张" 性恶论" ,故必须以反映等级制度的礼去教育、改造人的本性,使社会成员安于自己的等级、地位。而礼又必须依靠全套的宗教祭祀活动维系。他主张" 礼有三本,天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,教之本也" (《荀子.礼记》),故要实行严格繁琐的宗法性宗教、礼仪,以规范与区分尊卑关系、长幼之序,以教化诸民。他并明确说明宗教与治国的关系,认为宗教是治国安邦的不可或缺的手段。" 祭者,志思慕之情也,忠信爱敬之至矣,礼节文貌之盛矣,荀非圣人,莫之能知也。圣人明知之,士君君子安行之,官人以为守,百姓以为俗。其在君子,以为人道也;其在百姓,以为鬼事" (《荀子.礼记》)。在这里,他明确说明了神道设教的目的,即进行祭祀活动是人道之事,但仅极少数圣人了解此事,一般士人则习以为常,至于百姓则认为是鬼事,故统治者应将宗教祭祀视为治国安邦的手段。

但重宗教礼仪而轻信仰的神道设教,缺少宗教的神学基础,哲学家的" 天"亦使人难以理解,因而得不到君主的支持和社会接受。所以荀子的宗教观在以后儒学的发展中不可能居于主流,但在中国学术思想史上,他的向无神论思想的发展趋势,具有重要的地位与影响。

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