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中华多灾多难,近代尤甚。冷战之后,中国步入现代化,改革开放“和平发展”成为世界潮流。但科技只是双刃剑,经济繁荣背后是危机,上世纪有识之士就预言:人口暴增、生态恶化、贫富悬殊、教育失衡、道德沦丧、甚至核战争等等,这只是以西方为主全球化的必然。中华非西方,文明发展数千年屹立不绝,自有道理。毛主席中华英雄,将我中国智慧发挥极致,力挽狂澜,扭转乾坤,奠定新中国根基,。又经上世纪八十年代邓小平改革开放,休养生息至今,国力强盛。习总因势利导,制定“一带一路”复兴中华的梦想,正其时也。

中华智慧博大精深,遇强更强。然观我近期军政外交,未如人意,无他,中华智慧失传矣。“究天人之际,通古今之变”,不仅是中国传统学术的方法论,也是现代科学研究的锲入点,我中华研究“天人之际”,追求天人合一。西方却使二者分离,形成了唯心主义与唯物主义的二元对立。“究天人之际”,是指研究问题之先,要分清物的因素与人的因素,其次,分析其辩证关系,最终能更好地适应自然和自觉地改造自然。明晓“

天人之分”及“天人合一”的涵义,对于智慧自觉成长具有决定作用。总之,“天人合一”是外部世界与人心灵的直截感应,它作为一种完美思维产生的信念使我中华志士不被任何虚伪的假象所迷惑,人得之则高明,失之则入庸流,国家恃之则强大,失之则衰亡,其中包涵着中国文化的博大精深----它给中国人的座右铭是:“与天斗,其乐无穷。与地斗,其乐无穷。与人斗,其乐无穷。”

中国对于“天人合一”的追求,决定了中国构建人类与自然和谐一体的社会图景。中国人在与自然界的斗争中,发现了“天道顺,人道逆”的规律,“天道”以矛盾斗争为经常,“人道”则反之,以和平统一为经常。只有人类首先团结一致,才容易“制天命而行之”。对天体运行的研究使中国先圣受到启发,“中国”之名,中央支配之国也,决定了中央集权和相对大一统的追求。事实上,中国历史正是由小及大,走向更大范围的统一。这也许是中国之名的历史文化根源。

中国智慧是“远取诸物,近取诸身”,是天人合一的世界观。西方哲学认识不到人的本质,研究事物,只得先确立一个根本,因而产生了物质和精神何谓“第一性”的问题,以物质为第一性则为唯物主义;以精神为第一性则为唯心主义。人为分开物人,却不能合一。直到马克思出现,也只是从机械走向辩证,使西方唯物主义向天人之际迈出了一步,仍偏重于物。因而西方仍停留于意识流,中国体悟自然。形成了高端智慧。天人合一,大而言之,是文化理想与现实的统一,是大中国的理念基础;小而言之,是综合了人类社会与自然界和谐发展的思维,必须因时而变,相辅相成。而西方物人相分,崇尚生存竞争,从根本上避免不了经济危机与战争。

综上所述,中国文化智慧对西方是包涵的关系。在今天,更显示出体与用的关系。西方文明能取得的成就和利益,中国亦能得到,西方社会产生的弊端,中国没有必然发生的文化机制。西学只包涵与中国文化的“六艺”范畴之中。中国智慧无敌于天下,已为数千年的辉煌历史所证明。但中华文化亦有弊端,他不能像遗传自发武装我族头脑,须有深沉毅力方能得其精髓。西人则永远不明所以。“世异变,成功大”,当今中国,经济繁荣,国力充足,唯缺“管仲乐毅”之才。曹刿曰:肉食者鄙,未能远谋。上位者亦需返璞归真,求贤若渴,礼贤下士,不拘一格,广招高士于民间,则外寇胆寒,中华崛起必矣。

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