[原创]中华传统文化与新历史发展观

　　人类历史的发展观，目前主要有以达尔文进化论为根基的社会主义发展观和资本主义发展观，以及各种宗教的发展观。宗教发展观暂按下不表，先说一说社会主义和资本主义的发展观。这两种发展观都承认人类社会由原始社会、奴隶社会、封建社会一路而来，不同的是封建社会之后，资本主义发展观认为是资本主义社会，且资本主义社会将会永恒存在；社会主义发展观却认为，资本主义之后是社会主义，社会主义是资本主义的掘墓人，社会主义之后是共产主义，共产主义是人类的最终归宿，并将永恒存在。

　　两种发展观均以统治形式和生产力状况的不同作为划分基础，如果单以生产力划分，人类社会的发展又可划分为原始社会、农业社会、工业社会和信息社会。总之，不管两种发展观有何不同，人类社会由简单而复杂、由初级到高级的发展序列是一样的。值得注意的是，两种发展观皆源于西方，东方文明中却鲜有论述，我国传统文化中也仅有一星半点与之相关。是我国乃至东方缺乏系统的历史发展观吗？非也！仔细阅读和研究中国传统文化之后，百草止水惊讶地发现，中华传统文化竟蕴含着与西方截然相反的历史发展观。与西方以政治结构和生产力状况为依据的划分不同，东方的历史发展观是以人类道德为划分基准的。

　　中华文明认为，不同的历史阶段，人类的道德水平也绝不相同。人类道德有一个客观存在着的运转规律，这一规律并不以个人的意志为转移。人类的道德水平发展到哪一个阶段，人类社会结构和组织形式就要进行相应的转换和改变，只有这样才能适应并建立一个相对稳定和平的人类社会。

　　那么人类道德运转规律的阶梯是什么？百草止水认真研究后发现，是“道、德、仁、义、礼、智、信、勇”。这八个阶梯就总括了人类道德的所有层次，“道”是最高的，“勇”是最低的，每个高阶道德层次都将自动包含后者的内容。比如，“道”除其本意外还包含“德、仁、义、礼、智、信、勇”七方面的内容，“智”除其本意外也包含“信、勇”两方面的含义。

　　何谓道？“道”就是整个宇宙的运行规律，人类明白道并依靠道来运转人类社会本身，就是人类社会的最高境界。何谓德？人类虽不完全尽知宇宙规律，却能感受到宇宙规律的种种妙用，顺势而为，顺天应地，以天地为师长是谓“德”。何谓仁？仁者，爱人，就是要像自然生养万物那样爱护所有的人。同“德”披万物相比，“仁”已经退缩到“人类”这个更小的范围。何谓义？“义”就是“仁”的精神局限于某个人类圈子，在此范围之外，人与人就很难生发仁爱之念。何谓礼？“礼”就是人类社会集团内部的行为规则，当“义”不再在人类社会普遍自然地存在时，圣人便制定出详细的礼节和规则，以尽量保存些仁义之德。何谓智？“智”者，聪明也，技巧也，实用科技和智巧大流行也。何谓信？信者，说话算数也，诚实守信也。何谓勇？勇者，敢也，胆大也。

　　有人说，忠孝不也是传统文化的重要内涵，为何不在人类道德阶梯之列？这是因为，忠孝只是“义”的一种，“忠”仅局限于上下级或君臣之间，且仅是臣子或下级对领导的单向“义”举；“孝”局限于父母长辈与子女之间，且仅是晚辈对长辈的单向义务。此外，尊敬也是描述道德现象的一种词语，但它只是针对特定之人心怀仁义之情。如果外表尊敬有加，而内心却淡漠仇恨，就是仅止于“礼”或“智”了。

　　老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。这句话不仅道出了“道、德、仁、义、礼、智、信、勇”在人类历史中次第演化传递的顺序，也说明老子生活的时代人类已由远古的“道”经过“德”、“仁”、“义”到达了“礼”时代。孔子主张的“忠孝仁义礼智信勇”八德中，“忠孝”仅仅是挽留仁义的道德概念，儒家不过是将以“忠孝”为主的仁义观念具体化到“礼”中而已。儒家哲学中，其社会规范是主抓君臣上下和父母子女两条主线的，通过规范和固化国家和家庭道德秩序，并进而实现社会之大治。所以，孔子才会把“忠孝”专门拿出来，并冠于八德之首，以强调“忠孝”之重要。孔子八德中的“智信勇”则是“礼”之后的人类道德转化次序。满清与民国的交替恰恰是“礼”、“智”二时代在中国的转换，而今的中国早就正式步入“智”时代，“智”时代结束后就是“信”时代，最后就是“勇”时代。

　　很明显，既然以道德发展阶梯划分的人类发展规律出现并适用于中国，自然也就适用于西方和全人类。商亡周兴的时期是中国“义”时代的末期，所幸周朝有个大圣人周公，正因为他制作了“周礼”，周朝秩序才得以稳定下来。但是，周朝的社会体制不大适合于“礼”时代的要求，于是才有了春秋战国的混乱时代。没想到这个混乱时代里出现了百家争鸣百花齐放的文化争鸣现象，老子的道家学说和孔子的儒家学说得以莅临中国世间。及至秦始皇统一中国并发明中央集权制，汉武帝独尊儒术并以儒学为国学，中国才以最佳的社会组织形式度过“礼”时代。百草止水感到惊奇的是，西方居然没有这么幸运，他们没有出现周公和孔子式的圣人，仅仅出现了以神道设教的人物，通过创立并大规模传播和应用宗教，来实现“礼”时代的社会教化。由于以***为主的西方宗教极不科学，因而被称为中世纪的西方“礼”时代就变得极为黑暗。

　　我们曾经猛烈抨击儒家学说过度束缚人的手脚，过分压抑了中国人的自然本性，殊不知西方的宗教对人本性的压制更为残酷，很多时候我们完全可以用“悲惨”一词来描绘。不同的是，经历了中世纪黑暗的西方率先进入“智”时代，科技智巧的大流行让西方迅速强盛，然后又通过坚船利炮大肆掠夺和征服世界，从而使人类出现了一段远比中世纪还要黑暗的罪恶殖民史。中国正是在西方枪炮的敲打下，才很不情愿地步入智时代，在外来势力疯狂肆虐下的痛苦转换至今仍令国人难以释怀。

　　同礼时代中国出现了百家争鸣并创立了举世瞩目的华夏文明相反，步入智时代的中国至今还在晕头转向，适应智时代的社会结构和道德规范至今仍未确定。现在，中国最佳社会体系的选择存在三种说法，一种是以马列哲学为基础的社会主义，一种是全面效仿西方的资本主义，一种是回归儒学并依靠它治理社会的传统主义。但是，综观人类进入智时代以来的社会实践，民主与法制相结合的模式才是适应智时代的最佳体制。当今世界上，民主国家的组织形式多种多样，管理最完善、成效最显著的非美国莫属。但是，即便美国，其自身也存在着不少体制弊端。所以说，民主与法制的模式还未在地球上最终定型，最完善的民主法制体系尚未诞生。有感于此，百草止水通过多年的观察和思考，结合中国的五行生克制化学说，创立了独辟蹊径的“五权宪政”理论（详见拙作《五权宪政——人类的未来》）。

　　在八大道德阶梯中，“勇”无疑是最末一个，这是否意味着勇时代将永恒或者是人类历史的终结？都不是，在这里，我们不得不引入佛教里的一个概念，这个概念就是“劫”。一提起宗教，信奉科学的朋友们就会非常反感，在他们的眼里，所有的宗教都是唯心的荒谬的，用他们解释人类历史和社会规律是非常可笑的。这里，百草止水要说，佛教是个例外，这个连爱因斯坦都推崇备至的宗教毋宁说是个哲学。佛教起源于印度，大成于中国，与道家、儒家并称中华三显学。所以说，佛教成为中华传统文化的重要组成部分，绝非偶然。佛、道、儒三家文化，在中华历史传承中，虽也存在着激烈的竞争，但是三者总能和衷与共、互相补充、相互参照，可谓是同气相求。为何？三者文化的主旨不仅都共同体现着仁爱光泽，而且其历史发展观也大体近似。道家提出“道、德、仁、义、礼、智、信、勇”的历史演化，儒家推出“忠、孝、仁、义、礼、智、信、勇”的汇总延伸，佛家则指出人类历史历经减劫、增劫并周期循环的规律，这三家的理念共同组合，恰恰汇总成人类历史发展的新规律。

　　佛教指出，世界演化经历“成、住、坏、空”四大阶段，“成”即宇宙的形成，“住”即人类存在与发展的阶段，“坏”即宇宙毁灭的过程，“空”指从这个宇宙毁灭至下一个宇宙诞生的间歇。四大阶段总起来为一劫，每个阶段为一中劫，每个中劫由二十个小劫组成，每个小劫又包含一个减劫和一个增劫。佛教中一小劫的时间是指人类从最高平均寿命递减至最低平均寿命后再回归至最高平均寿命所用的时间，我们生活的银河系叫娑婆世界，这里的最高平均寿命为84000岁，最低平均寿命为10岁，其中从84000岁递减至10岁为减劫，从10岁递增至84000岁为增劫。我们现在正处于我们这个宇宙“住”劫中第一小劫的减劫之中，也就是说我们人类的目前寿命是递减的。有人可能怀疑，不是说现在人类的平均寿命已经远胜过过去了？首先，古人的平均寿命并没有具体的统计数据流传下来，现代人不过是依据一星半点的数据加以推测和猜想罢了。其次，人类每经过一场战争或灾难，都会出现大规模死亡现象，一旦和平了生活改善了，寿命就会回归正常。因此，在这相对短的时代里的寿命波动，并不影响人类寿命逐渐降低的总体趋势。

　　有意思的是，佛教提出了人类平均寿命和人类整体道德水平相关的规律，即人类平均寿命的下降根源于整体道德水准的堕落，同样人类平均寿命的增长亦源于整体道德水平的提高。当人类的道德水准堕落到低谷——勇时代，人类的平均寿命便会降至最低。接着便是触底反弹，大梦惊醒的人类开始不断地加强道德修养，平均寿命便开始增长，增劫也就开始。当人类的道德步入巅峰——“道”时，人类便开始懈怠，新一轮堕落便开始。人类的历史就是这样，道、德、仁、义、礼、智、信、勇，接着就是信、智、礼、义、仁、德、道，然后又是德、仁、义、礼、智、信、勇……循环往复，以至无穷，直至我们这个世界开始毁灭。可是，一旦世界重新诞生，人类重新出现，这一规律又会马上启动。

　　佛教认为，人类平均寿命，每100年递增或递减1岁。照此计算，一小劫的时间约相当于1680万年。佛陀诞生时人类平均寿命为100岁，现在已是佛历2500多年，人类的理论平均寿命当为75岁。令百草止水感叹的是，今人由于种种缘故，能够活过70岁就已经非常不错了。如果以中国2500年的礼时代为依据，假如此后的智时代和信时代都分别经历2500年，那么我们这个智慧时代还剩余两千多年。至勇时代开始，人类的平均寿命恰好已是20岁左右，然后一路衰减到10岁到低谷，接着反弹进入增劫，平均寿命增至20岁，然后又是信时代开始。

　　当代人类发现了很多史前文明的遗迹，比如古印度史诗《摩诃波罗多》记载的至少5000多年以前的和战争，7000年前的埃及金字塔，在大西洋底发现的1.1万年前的精致铜器，科学家们在土耳其伊斯坦布尔的托普卡比宫发现一张一万多年前的空中鸟瞰古地图，在非洲赞比亚发现的约7万年前的有子弹空洞的头骨，南美喀喀湖高原2.7万年前的古代星空图，以及法国人在非洲加蓬奥克洛铀矿发现的20亿年前输出功率估计为100千瓦的核反应堆……所有的这些或考古或发掘，都说明了一个事实，那就是以达尔文为基础的人类社会由低级到高级发展的历史观的荒谬。因为，这大量存在的史前优秀文明说明，我们这个地球早就经历过好几个“智时代”，而且以前智时代的科技水平丝毫不亚于现在，甚至很可能比现在的我们还要优越。这从一个侧面论证了百草止水新历史发展观理论的正确！

　　新历史发展观强调，人类的精神世界并非唯物论者所言的“是物质的产物，是物质的反映”，而是有其自身存在着的运行规律，这一规律是不以个人的意志为转移的客观存在。新历史发展观不仅体现于是人类群体意志和生活当中，也存在于个体的精神世界里面，一个人的道德阶梯状况同样对应着一个人的自然寿数，这就是为什么心平气和恬淡自然的人总能长寿，而利欲熏心发狂易怒者夭寿多多。故此，中国道家讲究修炼，讲究返璞归真，讲究恬淡自然，讲究天人合一；而儒家则强调“修身、齐家、治国、平天下”；佛家更绝，直接倡导人们舍弃欲望，潜心修行。为何？盖因道德诸阶梯皆根植于欲望，若人无欲，也就没什么罪恶，同样也就没有什么道德上的差别。但是，人以欲立，没有了欲望也就无所谓人。所以道家称修行有果者为“仙”，仙者，山人也，登山入林远离人间；佛家称证道之人为“佛”，佛者，弗人也，其精神境界已完全超越了人类的道德阶梯；儒家称大成之人为圣贤，圣贤者，非常人也，智慧豁达之至。然而离欲弃欲很难，所以信佛修道者寡。儒家学说相对容易接受些，但自古以来完全信守坚持者仍不普遍。

　　如今，人类已经堕落到智时代。老子曰“智慧出，有大伪”，儒家说奸狡智邪，佛家讲多疑众生，指的都是我们这个智时代。过往之中华传统文化，今人不仅研究不深，认识不透，而且信奉坚持者渐寡。所以智时代，应该有完全不同于以往的道德规范和国家管理模式，其道德规范应形诸于法律，而国家管理模式只能依靠民主。人类新历史发展观的汇总和推出，不仅让人们明了了中华传统文化的巨大价值，同时也为完善智时代的社会结构体系指明了方向。