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[原创]法家思想探索:《韩非子》联想之八[扬权]篇

法家思想探索:《韩非子》联想之八[扬权]篇

一、 题目探寻

这一篇非把题目的意义搞清楚才能有利于对全篇的理解,因为通篇很独特,独特在哪?用韵文写成,采用了“赋”的文体,就像洛阳纸贵的《三都赋》。很多注解仅仅是注解,一般没人注意这是为什么?本人感觉这是一篇宣传大纲,所以用韵文的形式,朗朗上口、便于传播。全篇的内容似乎也证实本人的猜想,大多在其它篇章里都有论述,这里重复记述并且不再详细阐述,所以本人认为是个宣传大纲。

按照本人的这个观点,对题目就有了本人独特的理解,我觉得有学者根据《文选?蜀都赋》刘逵注“韩非有《扬榷què篇》”一语,认为“权”系“榷”之形近而误,这个判断可能是正确的,‘扬’就是弘扬、宣传,‘榷’的意思应该和商榷的‘榷’意思差不多,即明确并坚持自己的观点,如果自己的意见不明确并坚持,通常都用商量。所以‘榷’从它的本意独木桥引申为‘唯一的、独占的’等意思,这里可以理解成本篇是法家思想的唯一的主干性纲领,扬榷就是弘扬宣传这个唯一的法家思想与政策纲领。

但是,用‘权’字也能说得通,梁启雄翻译为“高举权柄”或“崇尚和称扬君权”。通观全文,感觉也说得通,而且更直接的紧扣主题。

二、 全文解读

下面按照专家学者的分段来探讨一下韩非子的法家思想宣传广告语,一共九个话题

(1)政治运行的基本原理——履理

天有大命,人有大命。

不论天、还是人,都是有生命的。还是应当这面简单的翻译,把‘命’翻译成客观规律,有点太笼统,和下面的话有点接不上。那么人之大命都有哪些规律呢?韩非子接下来具体说了:

夫香美脆味,厚酒肥肉,甘口而疾形;曼理皓齿,说情而捐精。

好吃的吃多了容易得病,美女喜欢的过分容易伤身。这句是用人的生命来解释‘大命’的规律,即不能过分,凡事都有个度,很简单的道理。

故去甚去泰,身乃无害。权不欲见,素无为也。

所以说人要摒弃‘过分’的做法,身体才能无害;对于权力也是同理,不要跟随自己的欲望走到极端,应当遵循平素本色的态度,遵循无为的原则。无为和平素是行使权力应遵循的原则,这样才能不过分,对政权有利。用人体比喻政治,很恰当的说理。

事在四方,要在中央。圣人执要,四方来效。

那么怎样做到‘权不欲见,素无为’呢?韩非说:国家政治事务都发生在全国四方,但中枢和关键却在中央政权这里,行政中枢嘛,所以圣明的君主都是执掌关键和中枢,抓住要害才能纲举目张,也就是四方来效。

虚而待之,彼自以之。四海既藏,道阴见阳。

‘虚’不能简单的理解为‘无为’,它应当是做到‘无为’的方法,即把自己的内心虚空出来,也就是不带有任何成见,海纳百川,这样四方臣民才能‘彼自以之’。这样君主才能胸藏四海,包容宇宙。你只有做到四海藏于胸中,才能得道。道阴不是君主的道要阴暗、暗藏的意思,而是古代阴阳观念下的一种阐述方式,外界事物为阳,内心把握其规律为阴,如此而已。

左右既立,开门而当。勿变勿易,与二俱行。

左右既立相当于今天组阁完成,一个政权四梁八柱齐全了,这就可以开门营业了。但一旦开门营业(即政权付诸运行),那么上述这些基本原理和原则就不要改变,要与政权组织的运作同时运行下去。

行之不已,是谓履理也。

不但不要变,而且还要不停顿,持续性的坚持下去,这就叫履行上述的政治基本原理。

履的什么理呢,我们总结一下第一段,基本上是‘去甚去泰’才能做到‘无为’。

(2)‘无为’的具体操作

夫物者有所宜,材者有所施,各处其宜,故上下无为。

春秋那个年代法家道家都强调‘各处其宜’,想是统治者的经验和智慧都发展了,于是人为主观设计的多了,难免存在不符合客观实际的情况发生,于是产生了道家无为理论,无为其实不是不作为,而是不用统治者主观的硬为,有些事情遵循事物自身的运行规律去做,效果才是最好的,这句话讲的就是这个道理。

使鸡司夜,令狸执鼠,皆用其能,上乃无事。

那么怎样无为呢?就像让公鸡掌夜报晓,让猫来捕捉老鼠。用人也是这个道理,用其所能,君主不用去管这些事。

上有所长,事乃不方。矜而好能,下之所欺:辩惠好生,下因其材。

就算君主擅长这些事也不要去做,凡事上级都做了,下级就不能发挥作用,其实事无巨细,君主一个人事做不完的,而负责这项工作的下级又不敢发挥自己的能力,那这些事情就会出现做不好的现象,做好了事情就方了,做不好就始终处于圆的状态,不稳定。方圆是春秋时候用来说明事情稳定与否的常用语。

上下易用,国故不治。

就是越俎代庖,或者说是隔着锅台上炕,这样国家是不能得到治理的。

(3)怎样让官员‘各处其宜’——加强组织建设

用一之道,以名为首,名正物定,名倚物徒。

“道无双,故曰一”,此句的意思就是君主使用‘道’的方法,首先在于‘名分、名义’(其实‘名’就是给事物命名,就是概念。名称概念正确了才能准确表述事物,也就是物定,如果概念偏了,就等于事物偏离了它的本样。

故圣人执一以静,使名自命,令事自定。

所以说圣明的人把握住‘道’就可以了,不用劳心费神的去给万物命名,要虚静无为,让人们随着社会实践自行给事物命名,让事物自然明确稳定。

不见其采,下故素正。

看不见人为的粉饰或添彩,下面(指社会各阶层)自然而然的能把事情运作的端正,符合事物本来的规律,充满了正能量。

因而任之,使自事之;因而予之,彼将自举之;正与处之,使皆自定之。

据此规则任用(官员),使他们能自行做事;据此规则给予任务,他们将自行推进工作;正确的处理好(职责、任务、关系),使他们都能自动尽职尽责。

上以名举之,不知其名,复修其形。形名参同,用其所生。

君主通过‘名’这种方法治理国家,在不知某种事情的‘名’的情况下,就要回过头来修研该事务的表现形式。达到‘形名参同’了,即透过外形看到了本质,就可以任用启动该项工作了,任用启动的关键在‘用其所生’,也就是抓住能使事物具有生命力并不断发展下去的关键。

二者诚信,下乃贡情。

做到‘形’和‘名’真实可信,才能使下面的各级官员献上(为君主服务)的真情。

(4)遵道无为要‘去智与巧’

谨修所事,待命于天,毋失其要,乃为圣人。

谨慎地营建和处理政事,做事要认真谨慎,这是普遍的真理,没说的,待命于天却不是听天命的意思,这里的天应该解释为自然客观规律,亦即遵循客观规律的意思,并且要在处理事务的时候把握住事务的要害,或者说关键,能做到这些才是圣明的人。

圣人之道,去智与巧。智巧不去,难以为常。

这句是承接上句的继续阐述,圣明的人做事不要使用智巧,如果不摒弃智巧的做事方法,国家政令法令和政治就不会稳定规范。

民人用之,其身多殃;主上用之,其国危亡。

智巧这个东西,老百姓用了多会遭来灾祸,君主用之,国家就会危亡。用现在的话说就是“不折腾”,智巧往往弄巧成拙,或者给人曹操的感觉,必然离心离德,凝聚力降低,得不偿失。

因天之道,反形之理,督参鞠之,终则有始。

遵循自然的客观规律,返回参验事物形态背后的道理,深入观察,交互验证,寻根究底,‘终则有始’应该有两层含义,一是事物有结局则必然有它的开始,二是前一件事情的终点就是下一件事情的开始,有‘终而复始’之意。

虚以静后,未尝用己。

这就是君主要虚空自己的主观见解,以静制动端坐后台,不能使用自己的智巧的道理。

凡上之患,必同其端;信而勿同,万民一从。

凡是君主的祸患,一定是和臣下一样去操作事情的具体末端;君主要坚信‘道’,把握‘道’,不要亲身操作‘道’具体物化的各种事情,把握住‘道’,万民百姓自然追随道而和君主无二心。

(5)‘道’是个什么东西?

夫道者,弘大而无形;德者,核理而普至。

今天我们知道‘道’即是客观规律,并且是用眼睛看不见的,要通过分析、归纳才能得出的结论。春秋时代没有今天的这些准确的名词给道做个名词解释,于是就说弘大而无形;‘德’也是这样,今天我们理解了春秋时代的‘德’是人类运用‘道’而形成的规则、方法、工具。韩非这里也只是说‘德’内涵着‘道’而普遍的存在与人类社会和自然界。这里的道和德的阐述与道家学说是完全相同的。

至于群生,斟酌用之,万物皆盛,而不与其宁。

群生就是有生命的万物,这里解释成人类可能更靠谱些,人类对道与德的认识并用来改造自然,是要斟酌使用的。个人认为这个观点太对了,其价值对今天的人类仍然有着重要的意义,如果不懂得斟酌使用,就会使自己的一腔美好计划不符合实际,什么也实现不了。可是今天的人们仍然会犯这样的错误,有那么多决策失误,有那么多错误,从国际间的关系、国家政策、社会事业团体、企业等等,‘斟酌用之’是个永远的话题。人只有用好了道与德才能使万物皆盛,但道不会随万物宁息衰竭。

道者下周于事,因稽而命,与时生死。

“道”普遍存在与万物和所有事情之中,人要根据考察分析总结才能发现它,并将它命名到事物的名称概念之中。‘与时生死’应该有两层含义,一是说道的存在是永远的,不论万物生死,其中蕴含的道是永远存在的。二是说道在实际中发挥作用,是随时间的演进二起作用的,时过境迁该种道理就不再发挥作用,是为死。

参名异事,通一同情。

凡事都有特例,或者相互间的不同特点,通过对比参照分析研究这些相异的特点,你会发现,只要情况相同,那么它背后的道理就一定相同。

故曰:道不同于万物,德不同于阴阳,衡不同于轻重,绳不同于出入,和不同于燥湿,君不同于群臣。

--凡此六者,道之出也。

‘道’和‘德’都是规律性的东西,所以不同于它们的具体物化载体。‘衡’和‘绳’(就是天平和尺子)不同于它们称量出的重量和长短。定音器与影响声音的干湿不相同,君主和他所任用的臣子不相同。

——这六个方面都是道衍化归纳出来的。

道无双,故曰一。

道即是客观规律,真理嘛,自然是唯一的。

是故明君贵独道之容。君臣不同道,下以名祷。

所以说君主贵在垄断治国之道的掌管,君和臣的管理之道不同,臣下以国家赋予的名分(即职责)求得或者求索职责范围内的管理职能。

君操其名,臣效其形,形名参同,上下和调也。

君主掌握国家的名分(即组织职责分工、法律规定的确立)权力,臣属依据君主操控的名来具体执行,具体执行形式与之国方略项一致,就达到了上下协同的良性状态。

凡听之道,以其所出,反以为之入。

这里的听之道,明显是君主的听察之道,听他说什么,就反问他什么,或者反过来作为他们应该做出的实效,或者针对他说出的问题深入了解。

故审名以定位,明分以辩类。

这应该成为一句名言,审核研判他说的事情的属性,以此来确定事情的性质,该由那个部门去做,这就是定位;明辨事情的属性类别。这句话是说事物的概念和分类是个基础,是做好该事物的首要基础。

听言之道,溶若甚醉。

脣乎齿乎,吾不为始乎;齿乎脣乎,愈惛々乎。

彼自离之,吾因以知之;是非辐凑,上不与构。

这里的听之道感觉是听的具体方法,‘溶若甚醉’感觉就是听的时候要喜怒不形于色。我(君主)先不开口,装糊涂先不表态。让他(臣属)自己分析陈述,这样我才能了解事情的是非,就象车轮的一样由他自行构建,我不参与构建。

虚静无为,道之情也;叁伍比物,事之形也。

这是对上面具体方法的理论总结,君主要虚静无为才能得道之情,进行综合的全方位的对比对照,才能正确认识到事情的表现。

叁之以比物,伍之以合虚。

加入参照物才能比对出问题,集合道一起才能综合总结出道理。

根干不革,则动泄不失矣。

事物的根本规律不发生变化,或者说把握住事物的根本不动摇,那么任你事物怎么变化都不会失去控制。

动之溶之,无为而攻之。

令事物动起来,沿顺起运动的规律而进行治理。

喜之,则多事;恶之,则生怨。

如果在治理的过程中参入个人的感情色彩,则会使事情变得复杂,涉及到的人也必然因君主的喜恶产生各种背离事情规律的人为行为,或者生出很多事端,或者产生怨恨。

故去喜去恶,虚心以为道舍。

所以,治理工作要去掉个人的喜恶,不带有任何成见的站在事物本来规律上来。

上不与共之,民乃宠之;上不与义之,使独为之。

此句可以理解为怎样做才是‘虚心以为舍’,也是君臣不同道的具体操作。该臣下做的事情君主不要参与之意,这样臣下才能重视并以此为荣,锻炼独立做事的能力。

上固闭内扃,从室视庭,咫尺已具,皆之其处。

君上的这个做法只适合作为一种方法,不适合作为一种为君之道,如果从“道阴见阳”来理解则有道理,如果作为一种管理方法,则未免脱离群众脱离实际。

以赏者赏,以刑者刑,因其所为,各以自成。

善恶必及,孰敢不信?规矩既设,三隅乃列。

赏罚要根据人的行为,自成有具体责任的意思,如果是他成则要具体问题具体分析了。

赏罚必须要做到做实惩恶扬善,如此才能‘无规矩不成方圆’。

主上不神,下将有因;其事不当,下考其常。

若天若地,是谓累解;若地若天,孰疏孰亲?能象天地,是谓圣人。

主上治理缺乏神明,下面就会有机可乘,并且演变成成例,所以,主上对待下属和臣民就要象天地那样,恩养万物而无倾向之政,无亲疏之别。如此则是圣人。

欲治其内,置而勿亲;欲治其外,宫置一人;

不使自恣,安得移并?大臣之门,唯恐多人。凡治之极,下不能得。

效法天地具体如何做呢?这句就是之一:不亲近近臣,不多设外官,并做好制衡和监督,大臣的门下最忌讳形成党羽众多。治理的最佳境界就是下属不能获得越权擅权的资本。

周合刑名,民乃守职;去此更求,是谓大惑。猾民愈众,奸邪满侧。

说完组织职责设计,这句说的是法律规矩:用法治才能使官员民众守职,否则狡猾刁钻之风盛行,奸邪的人就充满的君主的身边。

故曰:毋富人而贷焉,毋贵人而逼焉;毋专信一人而失其都国焉;

所以说,作为君王,不要把下属富庶到自己反要向其借贷的地步,不要把下属尊贵到威逼自己地位的地步,不要偏听一人之言而到了失去国家的地步。

腓大于股,难以趣走。主失其神,虎随其后。

小腿大于大腿就难以小跑起来,君主‘失其神’就如同大腿小于小腿了,臣下就会变成老虎。

主上不知,虎将为狗。主不蚤止,狗益无已。

君主部查知实情,老虎就会形成狐朋狗友一样的党羽,如果部早制止,朋比成奸就不会停止。

虎成其群,以弑其母。为主而无臣,奚国之有?

虎一样的奸臣养成其势力,就会弑杀君主,作为君主而没有真正的大臣,国之少有啊。

主施其法,大虎将怯;主施其刑,大虎自宁。

君主施行法治,大虎就会因震慑而收敛,

法制苟信,虎化为人,复反其真。

法制如果建立了威信,虎就会转化为人,回归人性的本来面目。

欲为其国,必伐其聚;不伐其聚,彼将聚众。

治国的关键是防止控制臣属聚集成小团体。

欲为其地,必适其赐;不适其赐,乱人求益。

封赏臣下属地要适当,如果不适当,规矩乱了,人也乱了。

彼求我予,假仇人斧;假之不可,彼将用之以伐我。

此句是具体阐述上句的后果的,但严密性不够,这样翻译就严密些:那些奸佞之徒要求封赏君主就给他,相当于借给仇人斧子一样,一但他的欲望得不到满足,就会用君主赏赐的斧头来讨伐君主。

黄帝有言曰:"上下一日百战"

这是一句看似平常普通,却是需要刚当上领导的人切记的。要深刻领会上有政策、下有对策的情况。领导和下属每天会有很多冲突,看来黄帝时代还没有通过规矩和法治将规则固化下来,每天处理的实务被冲突大量占据

下匿其私,用试其上;上操度量,以割其下。

这句道出了上下日百战的主因:下属藏匿自己的私情隐情,而试探领导的反映(再做定夺),领导操持法制度量,用来控制下属。基本上就是一对矛盾的描述。

故度量之立,主之宝也;党与之具,臣之宝也。

这句意思明显,从略

臣之所不弑其君者,党与不具也。

故上失扶寸,下得寻常。

臣下之所以不弑杀君主,是因为他党羽势力不具备,所以说,君主失去了扶寸这样的度量尺寸掌控,下面就会出现寻常这样大的度量尺寸。下面会得寸进尺之意。

有国之君,不大其都;有道之臣,不贵其家。

有道之君,不贵其臣;贵之富之,彼将代之。

如果按今天的视角看这句话,颇有点片面性。但看这句话的本质还是有积极意义的,即凡事要把握好度,注意物极必反。

备危恐殆,急置太子,祸乃无从起。

防备危险,怕出乱子,赶紧设立太子,祸患就无从发生。

内索出圉,必身自执其度量。

逮捕或释放犯人,君主必须亲自掌握法度。

厚者亏之,薄者靡之。

亏靡有量,毋使民比周,同欺其上。

亏之若月,靡之若热。

简令谨诛,必尽其罚。

亏之是防止臣下力量集聚过大,靡之是防止生活物资不足而投靠或相互团结形成势力党羽,所以要‘厚者亏之,薄者靡之’。其实学问都在下面的话中,‘亏之若月,靡之若热’就是慢慢来,温水煮青蛙。‘简令谨诛,必尽其罚’同样是最古老最基础的学问和经验,法令一定不要多,要简约,简令才具有可操作性,同时又不会产生法令本身的冲突和矛盾,当前国家的简政放权,意义也在于此,处罚要谨慎,但一但决定处罚就必须尽其罚。这也是深刻的治国理政的道理。

毋弛而弓,一栖两雄,其斗颜(?左加口字旁)颜,豺狼在牢,其羊不繁。

一家二贵,事乃无功。夫妻持政,子无适从。

说了这么多,其实翻译过来就是君权、父权、夫权,不做过多解释。下面的话也不做解读了,对当今来说,意义不大,道理上行不通,技术上又没什么含量,直接跟在下面大家随眼看看就行了。

为人君者,数披其木,毋使木技扶疏;木枝扶疏,将塞公闾,私门将实,公庭将虚,主将壅围。

数披其木,无使木枝外拒;木枝外拒,将逼主处。

数披其木,毋使枝大本小;枝大本小,将不胜春风;不胜春风,枝将害心。

公子既众,宗室忧唫。

止之之道,数披其木,毋使枝茂。

木数披,党与乃离。

掘其根本,木乃不神。

填其汹渊,毋使水清。

探其怀,夺之威。

主上用之,若电若雷。

总之,此篇虽为法家思想,却尽显势派之要,君主的权势如何维护保持,如何消除君主权势的竞争者,如何消除大臣门的羽翼和势力,主题如此,感觉此篇的道理似乎不是不能用,但总感觉是把双刃剑,唐末的统治者多有这样的智术,却往往适得其反。偌大的宋朝这个问题解决的很好冒充那样的国家,是在令后人惋惜。所以个人感觉这个问题不在势上,也不在术上,拿在哪里,对在道,但我说的这个道不是此篇中韩飞说的君王之道。

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延伸阅读: 颜冠英 烛九阴 永生计划
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      ————审权以操事
      审数以使民
      2018/6/2 18:40:30

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      [叁之以比物,伍之以合虚。][根干不革,则动泄不失矣。]这话都很有用,尤其伍之以合虚,现在有些写总结的差不多失去了这个根本性的初衷。自己本身就是务虚,至于事情的虚实哪管那些,久而久之就相当于胡说八道了,呵呵

      2018/6/4 16:46:39
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      不管怎样,挤时间完成韩非子解读,看历史也要看这种书,才算真正了解历史

      2018/6/3 22:32:31

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