整体的东方文化与细节的西方文化

整体的东方文化与细节的西方文化


西方文化从世俗而言,是细节文化,从信仰而言,是本本文化;而中华文化是整体文化,世俗和信仰,是一个整体,是在内在状态中把握世界,所以国人因状态的高下境界纷呈、状态就千差万别,对世俗的应对也就万紫千红、各有千秋,传统的孝却是深入国人内心。


道家的天道,和儒家的人道,就好像物理学和化学。


儒家的以孝为根基、以仁为核心的人道,就是天道在人类社会的展现。


所以孔子不讲仁之体,而只讲仁之用,结果仁之体是什么,连子贡也不甚了了,72弟子只颜回能明白是什么,其余还有曾子勉为其难,只有所得,但无法告知门人,其余皆不足论,只在仁的用上,各有发挥,展现于世俗生活中。


道家的天道是展现自然规律,那是整体,在人道中展现为孝为根基、以仁为核心、以五伦为框架的治理体系;西方的科学,也是展现自然规律的,那是细节,在社会中展现出资本金融为根基、以共济会33级等级为核心、以法律为框架左右世界体系。


中华文化,是儒释道一体的整体文化,道家是揭示宇宙本源——天道及其规律,佛家是揭示意识领域的本质——佛性,庞明学者称之为意元体,意识是意元体运动的风景而已,儒家是道家和儒家的融合及其应用,天道在人道中的展现,即世俗世界——人类社会,儒家一孝为根基,仁为核心,仁之体就是意元体,孔子只讲仁之用,不讲仁之体。表现出来就是世俗世界


中华文化,虚实整体,世俗的儒家,是社会整体性,以天下为己任,反过来说,世俗的世界在中华文化里面是在儒家中展现。


佛家是明心见性、认识自己,那是个人心性的修养,体现在各人的内在状态中,展现在个人的素质里面,主要是个人的意识境界上。


道家是人天合一,展现在生命状态上面。


至于有关无形的层面的超常参照系的信息展现,那在世俗中是不用的,展现也只限于佛道圈里面,不涉足世俗(这就是世俗世界的神秘主义的这个帽子的根源),不像一神教把超常参照系展现于人世。


中国与西方的思维方式是不一样的,中国偏重道一些,从全局看世界,西方则偏重器一些,从细节看世界;当然,最高境界是道器合一。古代圣人们了解宇宙的奥秘,达到了天人合一的境界,像易经、黄帝内经、道德经,没有天人合一的境界根本就写不出来,也导致后来的人难以理解,毕竟不是人人都可以达到天人合一的境界,所以后代人常常谈玄说妙,而实际却不解其意。


中华文化中的儒释道三家都在讲道,释家讲的是道的本体,强调明心见性;道家讲的是道的规律,强调道法自然,无为而无不为;儒家则讲的是道具体在人间的运用,用伦理协调人与人的关系,以崇拜祖先的孝道为纽带,团结家庭,激励后代,承上启下的传承文化。


当今社会物质文明日益发达,科技发展了,交通发达了,资讯繁荣了,但是环境也被破坏了,资源被滥用了,物种大量消失,贫富差距也拉大了。问题出在哪里?就在于缺少伦理道德的制约。21世纪中国能给与世界的就正是我们注重伦理道德的中华文化。


以中国为代表的东方人和以欧洲为代表的西方人,在思维方式上存在着本质的不同,中国人传统的思维方式是由宏观到微观,欧洲人的思维方式是由微观到宏观,不同的思维方式创造了不同的科学体系、文化体系和历史形态。西方是由下而上发展,中国则是由上而下发展。所以西方由局部看世界,虽然不断的突破局部的界限,但始终还是在局限中;但对细节的把握胜于中国,也可以给中国很多启发。


一阴一阳之谓道,阴阳是中国文化的精髓之一,它最早出现在《易经》中。《易经》认为天地万物都是阴阳的结合体,都是天地阴阳交合的产物。因此人和周围的树木,动物都是一样的,没有什么尊卑问题。


用今天的话来说就是人是环境的产物,人的各项生理机能都是在特定的、相对稳定的自然环境下进化而来的,是和周围的环境相适应,相协调的。所以,人一定要与环境和谐相处,使其处于一种阴阳相对平衡的状态,不至于一下子有大的改变。如果环境在短期内大幅度的改变本身就意味着对人类自身的破坏,也就是阴阳失衡了。它站在了整个地球的高度,从天地人和谐共存的角度,对人的行为做出了规范!


西方的思维方式就是猜想,然后再求证。这种思维方式叫推理。西方人长于推理,古希腊人就创立了几何学,用推理的方式论证自己的结论。近代西方的发展很大程度上得益于科学的大发展,而科学知识则多来自这种先假设,再严密论证的习惯。


我们中国人缺少这种思维方式,因此我们从不进行严密的逻辑推理。因此,我们中国人从古至今没有这种先提出假设,再推理论证的习惯。


逻辑,将事件关联的推理能力,东西方都有,只是思维方式不一样,中国的道是包括逻辑的,而逻辑则很难达到道的境界。由于道的境界人很不容易达到,所以普通人如果一时达不到道的境界,逻辑还是要学一些的,不要两头落空。部分来自整体2013的评论


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