[原创]日本武士亲死忘生之谜

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导读:日本武士道由来已久,其对日本人,日本精神的影响至今仍无法 磨灭。武士道又近乎魔力般地吸引着世界各国的人类社会学家对其进行疯狂地研究,甚至各国的普通民众也对其充满无尽的兴趣。这是一种怎样的精神,日本著名文学家、社会学家新渡户稻造在其著作《武士道》中概括日本武士道的道德条目有义、勇、仁、礼、诚、名,然而最吸引人,最让普通大众感兴趣的莫过于日本武士对待死亡的那种坦然,那种毫不畏惧的心态,那般的亲死忘生实在让人诧异。究竟是哪些因素造成了日本武士对死亡如此的淡然,让他们觉得自己作为武士是为死而生的,以下
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日本武士亲死忘生之谜

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日本武士道由来已久,其对日本人,日本精神的影响至今仍无法

磨灭。武士道又近乎魔力般地吸引着世界各国的人类社会学家对其进行疯狂地研究,甚至各国的普通民众也对其充满无尽的兴趣。这是一种怎样的精神,日本著名文学家、社会学家新渡户稻造在其著作《武士道》中概括日本武士道的道德条目有义、勇、仁、礼、诚、名,然而最吸引人,最让普通大众感兴趣的莫过于日本武士对待死亡的那种坦然,那种毫不畏惧的心态,那般的亲死忘生实在让人诧异。究竟是哪些因素造成了日本武士对死亡如此的淡然,让他们觉得自己作为武士是为死而生的,以下的一些原因分析希望能给大家一些启示。

情义心理自古扎根于日本人内心

在今天我们仍然可以看到日本有这样一种很怪的现象,日本人很少去别人做客,哪怕自己的亲戚一年也只会在固定的日子去两三次,日本也很少愿意接受别人帮助,一旦接受了别人的帮助,日本的心理就会有种强烈的报恩感,甚至有一种强烈负担感。他们会努力想尽一切办法还上那份情义。i严格要求报恩”。日本教科书至今仍保留着《四十七士》的故事,在日本几乎人人都知道四十七士为了报答领主的情义之恩,违背忠的原则,忍辱装疯甚至杀死自己的亲人为自己的领主报仇,最后在大仇得报之日被天皇赐死于领主墓前,毫不退缩,毫不反抗的故事。日本人对《四十七士》的故事一直津津乐道,多次将其拍成电影,其故事内容也不断丰富。由于情义心理的长期影响,在日本武士的心里他们既受领主之情义,就得一生为领主效劳,必须为偿还这份情义而努力,甚至牺牲自己的一切,包括生命。所以当自己的领主受到侮辱、威胁或是危险时,他们会不顾一切为领主的名誉、财产、生命而忘死效命。其实在日本武士不仅对领主如此,对他受过恩惠的任何一人,他们都会如此,情义扎根他们内心深处,这甚至超过了忠的原则对他们的影响,以致今天日本政府仍在对受武士道精神影响极深的军人宣传“忠”高于“情义”,并以天皇的口吻告诉他们情义只是小节,目的就是为了弱化情义心理对日本军人的影响,但其所达到的效果仍然是甚微。其实不仅是日本军人,就连日本普通民众也是如此,这大概是日本心理的共性吧。

看重名誉甚于一切

在500多年前西班牙传教士沙勿略来到日本,在日本生活数年之后他记述到这样一句话“这个国家的人注重礼节,一般都善良而不怀恶心,令人吃惊的是看重名誉甚于一切”,后来来到日本的传教士在他们著书当中也无一例外的都提到了这一点。这让我们不得不承认日本这个民族确实看重名誉,而被日本看做日本精神,日本骄傲的武士更是如此。日本文化人类学家本尼狄克特所著的《菊与刀》其中心就是阐述日本与西方罪感文化截然不同的耻感文化,所谓耻感文化即看重名誉,日本人做事首先考虑的就是他的行为是否有利于他的名誉。日本在二战之中每逢败战,要么对国人采取隐瞒,要么对国人宣称这是他们意料之中的事,是为了麻痹敌人,接下来将是真正的反抗,而日本民众却并不怀疑政府的这一解释,他们看起来十分相信政府。日本政府这样做无非是为了维护自己的名誉和日本民族的名誉,而日本民众之所以那般相信日本政府的解释,我想也与其对名誉的看重有极大的关联,因为倘若日本失败他们会为自己作为一个日本而感到耻辱,所以他们不想也不愿去相信失败这一事实。在二战中日本军人几乎很少投降,在北缅甸战争中日本军人投降与坚决反抗的比例是1:120,其投降的人还有大部分是因手脚或其他部位的伤而无法自杀或抵抗而投降的,这让战争中投降人数是抵抗人数几十倍的西方国家感到万分惊讶。这样的结果其实并不让日本人感到诧异,因为日本人看重名誉,尤其是武士,而军人又被认为是武士道精神的继承者,他们更是如此,他们坚决不投降,哪怕去死他们也坚决不投降,一旦投降他们认为这是对他们名誉的极大侮辱,甚至于对他们子孙后代的名誉也会产生极为不好的影响。日本武士对名誉的依恋让他们对于耻辱的生产生非比寻常的厌恶,因此当名誉与生命产生矛盾时他们选择名誉而放弃生命也就显得很平常了。

“阴翳美”深入内心

日本喜欢所谓的“阴翳美”,这是著名旅日学者姜荣强在其著作中《山樱花与岛国魂》中提出的。在日本人日本的观念中阴翳比光鲜明亮更吸引人,这从日本人的房屋布置中就可以看出,日本人的房屋一进去总是给人一种阴暗的感觉,尤其是屋中的神屜更是如此,一眼望去根本看不清里面供奉的是什么,木屋木板的颜色也是黑灰色的。日本人喜欢走在林荫小道中散步,不管他们平时多么忙,他们也会找时间来做这件事,尤其是在夕阳西下之时,他们十分安静地踱着小步,享受这种阴翳之美。在日本的夜晚,日本街道上的艺馆与妓院便开始活跃起来,而这些艺馆与妓院里面的灯光都显得并不是那么明亮甚至于阴暗,但这正是日本人所喜欢的感觉,一种阴翳的安宁与美。长期社你生活这种环境中,日本人对“阴翳美”情有独钟,而这种独特的对“阴翳美”的喜爱长期存在对日本人的心理产生了十分重大的影响,日本人的心理由此便产生了十分压抑与阴暗的一面。日本人每年的自杀率是世界最高的,这与其受“阴翳美”影响的心理应该有很大的联系。日本人拥有这一“阴翳美”痴情,日本武士自然也不例外,再加上其长期生活在血雨腥风、尔虞我诈的环境中,其阴暗的心理就更突于常人了,因此他们很容易在特定环境下自杀。

等级观念存在已久

筑岛三谦在《日本人的性格》、《日本论中的日本人》等著作中都无一例外的提到日本民族的一个重要特征,那就是等级化的观念长期且至今仍深深刻在日本人的内心。在今天的日本家庭里我们仍然会看到妻子要绝对服从于丈夫与婆婆,儿子要服从于父母;吃饭时儿子要等父亲先动筷子才能动筷,弟弟要让哥哥先动筷;日本尤其及其繁琐的礼节,母亲用带子把婴儿捆在自己的背上时,要用手把婴儿的脑袋按下去,教其懂礼节;孩子学步时所学的第一件事就是学习如何对父亲和兄长表示尊敬;妻子向丈夫鞠躬,孩子向父亲鞠躬,弟弟向哥哥鞠躬,女孩子要向所有的哥哥弟弟鞠躬。这些都不是空洞的形式,这些表现是代表一种强烈的等级观念,高高在上者会得到下者的尊敬和服从,在现实中则体现在下级对上级的种种行为上。等级观念在日本人看来是一种崇高的观念,他们并不反对,而是习以为常地接受。日本武士也深受等级观念的影响,于是他们绝对地尊重并服从于他们的领主,也正因此当领主要他们去死时,他们会毫不犹豫地去剖腹,即使会犹豫,但最终也还是会服从命令。等级观念对日本武士的影响自武士道产生之日起就已存在,其约束力与强制力是我们无法想象的,以致武士一生遵从此观念,哪怕死也不愿或不敢反抗。

樱花情怀潜移默化的影响

众所周知,日本的国花是樱花,被誉为是日本民族性格与精神的象征,在日本人心中是世间最美的花,每当樱花开放之时,日本人总会带着一颗宁静的心,满怀神圣之感去观赏樱花。正如梅花对于中国人的影响,日本人也深深受樱花的影响。日本人在看到樱花时大都都会不知不觉地想到武士,在日本人看来武士的品格与樱花最相近,因此在日本很久以前就有“花中樱花,人中武士”之说,在日本人心中上天赐给了日本这世间最美好的两样东西——樱花与武士。日本的樱花大概在三月份开放,只持续两个月左右就会凋零,凋零之时漫天飞舞,可谓开得灿烂短暂落得美丽动人。樱花这一特点千百年来对日本人,尤其日本武士产生了潜移默化的影响,在武士心里人生就当如樱花,盛开的尽情绽放美丽,飘落的时候也要美丽淡然,人生不必过长,活在世上的时间的长短并不重要,重要的是活着的时候美丽无瑕,死得时候依然带着美丽与荣誉,不被污染。武士喜爱樱花,崇尚樱花,只愿自己生如樱花死亦如樱花,不在乎生的时间。因此,武士在面对死亡时,显得很坦然,尤其是当他的死亡是为维护自己的荣誉而死,维护自身的美丽而死时,他们显得更加淡定与从容,樱花情怀深深植根于他们的内心。

“平行世界”观念与宗教的影响

在日本人的观念中没有所谓的天堂与地狱之说,他们相信所谓的“平行世界”之说,即在现实世界之外拥有一个与之平行的世界,死后的人并没有完全消失,而是去了另外一个世界。因此日本人在祭祀时,从不悲伤,而是十分高兴,十分痛快的喝酒作乐。每年的春分与秋分昼夜相等买日本人称之为“中日”,又称之它为“彼岸之日”,这两天日本人会去扫墓,认为这时可以与死去的亲人的灵魂相聚。因此日本武士对死也没有什么恐惧,在他们心里他们认为人根本不会彻底死去,只是去了另一个所谓的“平行世界”,在那里人照样可以活,而且可以不带着这么多负担去活。日本人包括武士中很多人相信佛教,新渡户稻造说武士轻视生而亲近死的心是佛教带来的,佛教讲究轮回转世,人死后灵魂不灭,会有来世。但是日本相信佛教却有着另外一个与传统佛教完全不同的观点,传统佛教讲究因果循环,种恶因得恶果,种善因得善果,只有今生多积功德才会有可能成佛,而日本人所相信的是人人都可以成佛,死后人人都可以成佛。既然死后人人都可以成佛,那么死又有什么可怕,相信佛教的日本武士相信他们死后会成佛,成佛之后就不会有人世间这么的责任要承担,成佛之后他们会生活在一个任其逍遥,使他们无比快乐的世界。神道教简称神道,原本是日本的传统民族宗教。神道教起初一直没有固定的名称,直到公元5至8世纪,佛教从韩国传入日本,渐渐被日本接受,为了与“佛法”分庭抗礼,创造出了“神道”一词;来区分日本土生土长的神道与国外传入的佛法。在日本文化中神道教与武士道有着不可断割的联系,神道教所推崇的原则主要有两个,即爱国与忠诚。爱国要求武士以国家利益与荣誉为重,为国家放弃一切;忠诚则强调所谓的为君主为国家牺牲的精神是无上光荣的。随着神道教对日本的影响不断加大,日本天皇以及将军都开始利用神道教对武士进行控制,武士不断接受神道教教义的影响,越来越认为自己是为国家和君主而生的,自己的生命不属于自己。因此在面对死亡的威胁时他们也自然会认为既然生命不属于自己,那么自己对死何必那么在乎,反正自己的生命属于国家和君主。

贫穷的生活何必留恋

日本武士是原来日本的一个特殊的阶层,他们没有自己的土地,也不能经商,他们主要依附于自己的领主,或说是藩主,生活来源主要靠领主或藩主所给的俸禄,但这些俸禄往往十分的微薄,仅仅能维持武士的正常生活,有时武士甚至连自己的家人都养不起,他们的生活十分贫寒,远不如商人,甚至不如农民。当日本武士在面对死亡时,他们根本没有太多的留恋,家中根本没有多余的钱财,都不能供养自己的家人,留在世上只会受尽饥饿与寒冷的煎熬。我们常常看到许多大财主不舍得离开世上,哪怕多一天也是好的,因为他们有万贯家财,有享不尽的快乐与舒适,然而这对于日本武士来说根本不可能,他们对现实生活并没有什么可以留恋的,那么日本武士对死亡如此看待也就很容易理解了。

以上是我的一些看法,大家看后,希望大家能有所收获!



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好象不是那样,自古以来中国对人本的恩情从来就没得到过回报,只有侵略,屠杀,抢劫,日本是一个劣等民族,应该从地球上消失,他们是一群忘恩负义,六亲不认的畜生,只会服从比他强的人,美国给他吃原子弹,他就把美国当爹,中国宽恕他,他就欺负中国,对这种畜生民族只有一个办法很揍。

日本武士的忠跟中国的忠是不一样的。中国的忠包括了仁、义、智、信,它未必是针对某人,甚至有时未必是针对一家一姓,我们的忠臣需要的是文死谏武死战,需要的是一个个活生生的人,他们基于义愤也会舍生取义,同时也会对自己的主子直抒胸臆针砭时弊,“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”是中国式的忠诚的最好写照,我们的大忠是对天下而非某人。日式的忠诚是首先舍弃自己,舍弃自己的一切包括亲情友情爱情,把自己变成主子的一件工具,主子在的时候自己是主子的,主子不在的时候要么选择殉葬,要么归顺杀死旧主子的新主子,看起来就跟贵族手里的一把刀、一匹马没什么区别,这样的忠诚在中国式的忠诚面前显得怪诞和病态。大家觉得呢

8楼 wwwmmm_1968
这是近乎疯狂的偏执。

领主有恩,家人难道无恩。为了报恩而杀死自己的亲人,是自私和狭隘的表现。

6楼 OCEAHN
中国古代也是这样,但自从唐以后就很少了~崖山之战后更少!
5楼 qidaxia
但是他们少了中国叫道德观,美国叫普世价值的东西,只为极少几个主子去卖命,根本不分正确与不正确,相对于别的民族它们就是最危险的动物!菊花刀里说的没有错,日本就是一手捧着鲜花,一手握着屠刀的民族…
兰州烧饼把日本上世纪8090年代的文化宣传拿来,什么菊与刀,纯粹是自己吹喇叭的美化

日本武士道鼓吹所谓的视死如归,鼓吹所谓的“忠”实际上日本的历史现实充满了“下克上”的背叛

要了解日本武士道文化,你不能不去了解日本文化中的“下克上”文化;在等级森严的日本社会,权利确又无限被下方摊薄,看看日本所谓战国时代,这个就是一部“忠心”武士反叛史;所谓《四十七》和什么《忠犬》之类强调“忠于个人”的“个人恩情”,这无疑是武士道文化中“下克上”现象的最佳借口;打个比方,打着所谓“侠义道”“武士风”的日本黑道,组织下层层分组,只要势力够就能自立门户,背叛杀戮是这些“武士遗风”的黑道最常有的行为,看北野武的黑道电影你就会有了解

号称佛国的泰国色情鼎盛,号称智者国度的印度文盲遍地,日本人什么德行,不必说了

日本武士制度,无疑是借鉴了魏晋至唐的士族门客制,但中国中央政权总结唐藩镇叛乱教训,严厉打击这种私人武装;所以自宋以后,中央王朝很少出现这种大臣私人武装叛乱;而使用这一制度的日本陷入长时间战乱


日本的武士道精神 其实就是一种比较极端性质点的尚武精神

再加上日本是个岛国 造就了日本人狭隘的名族思维

日本人是世界上独一无二的一个民族之一 就和我们中国人也是独一无二一样

他们是耻感名族 尊尚强者 藐视弱者 我们中国人其实是尊尚智者

第一天还在开着战斗机搞自杀袭击 第二天就可以满城欢呼美国士兵进入本土

能做这种事情的名族估计就只有日本人了

而且日本人的情感是很特殊的

他们没有中国人那么崇拜善 很多方面都是虚伪至极

记得以前中央电视台的记者采访当年日本侵华老兵

那个老兵当着他老婆子的面叙说自己怎么强J中国妇女

当然这个还不算什么 牛逼的就是他老婆子居然还跟他一起笑 一起觉得很光荣

没有觉得一点不好意思的 他老婆子还是发自内心的笑发自内心的崇拜

这种场合都能出现的也就估计全球就日本这一个名族了

其实就那么回事儿,“道”源于中国,最鼎盛的时期在春秋战国时代。其实儒教也是“道”的一种,其儒教宗旨分成两面“崇文、尚武”这里面的武,指的不只是练武,习武,也有武人的精神道理。只是封建王朝觉得人民尚武威胁统治,所以被历朝所淡化。“武士道”精神,只是被日本学去并发扬光大,就像是我们从印度学来了佛教,在我们这里发扬光大一样。在春秋战国时期,“死士道”是最厉害的,所培养的死士,多用于刺杀主人的敌人之用,其所练习的武术,也是以致命为特点。其精神,以为主人达到目的,舍弃生命。这些士和道在那个时代还有很多。只是随着封建王朝的统治没落衰败了,很多不符合统治阶级的利益。只能说,日本的统治阶层实质是那些佣兵自重的诸侯大名。所以,武士道符合这些人的利益,才会被发扬。

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