[原创]殷商时期对“天”的意识形态的分析!

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导读:中国对“天”的意识形态同样需要追溯倉颉創字,在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据,认为殷商时虽然有“天”字,却不是“神”。因为我们对甲骨文还知道的很少,甲骨文的“天”字的字形和当代使用的“天”字,字形上是否存在区别。许多字都是猜出来的,猜得准不准还是个疑问。从甲骨文理解对“天帝”的意识形态,未免有所主观,难以信服他人。“天”也就是“大”字到顶,“大”的字义是自然界的动物代表,也就是指豬,“天”也就是纯自然,也就是指豬。俗语:天圆地方,天的形态是圆形

中国对“天”的意识形态同样需要追溯倉颉創字,在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据,认为殷商时虽然有“天”字,却不是“神”。因为我们对甲骨文还知道的很少,甲骨文的“天”字的字形和当代使用的“天”字,字形上是否存在区别。许多字都是猜出来的,猜得准不准还是个疑问。从甲骨文理解对“天帝”的意识形态,未免有所主观,难以信服他人。“天”也就是“大”字到顶,“大”的字义是自然界的动物代表,也就是指豬,“天”也就是纯自然,也就是指豬。俗语:天圆地方,天的形态是圆形—○,地为方形—囗。圆满也就是死亡,也就是指阴性,天生地,天是阴性,乾坤,乾也就是指阴性。坤指阳性,“帝”也就是“地”,指天子,上天的儿子。在倉颉創字的心目中,具有这样的意识形态。殷商时期的文献极少,西周的《易经》,认为乾为阳,坤为阴,发生了“乾坤”颠倒,也就是“阴阳”颠倒的意识形态。“天”崇拜应该发端于殷商而不是西周,西周只是继承而已,也就是乾坤颠倒发端于殷商时期。


从殷商时代看,“天帝”的崇拜是社会最主要的敬畏和无奈,几乎丧失了一切反抗的斗志和精神,殷商时期应该是黑暗的奴隶社会时代,也折射出精神灭亡的许多时代特点。

“天帝其降馑?”(《通纂》373)“馑:饥荒”天帝是灾害,饥荒的罪魁。

“天上之载,无声无臭。”(《诗·文王》)

“天乃大命文王,痘戎殷。”(《尚书·康浩》)“痘:牛痘,也就是天花。”天帝是瘟疫疾病的源头。

这个“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的罪恶的神灵,它对人世社会的一切事情都有权干涉,蒼天,天理何在,天灾人祸。对“天”并不是崇拜,而是一种敬畏,潜藏着一种无奈的心态,一直影响几千年的社会文化、心理。


由此可见,正确理解中国的“天”的意识形态,也是我们认识中国古代历史善恶颠倒的时代,理解各个时代人文心理的重要基础,一切的研究必须追溯到倉颉創字的这个原点。否则,研究属于盲人摸大象,越研究,越背离历史的真相,听起来像听天书一样不知所云。“天”是一切罪恶之源,“天”是一切自然界的代表,倉颉創字以“豬”来表示,天垂象,也就是“豬”在自然界的一切形态,倉颉創字也就根据“豬”的行为、形态比喻,創造了象形文字。“象”也就是仿豬之意,象字中含有豕,豕者为豬,象和豬极其相近,猪鼻子里插大葱—装象。


与其理解古代中国的“天”文化,不如直接解读为“豬”文化,“家”文化,“家”:宀豕,豕者为豬,“家”指活着的豬,冢:冖豕,指死了的豬。人们自然要问到两个问题:第一,“天”与“豬”之间的联系,究竟是什么内容?第二,“天”究竟喻指什么?


倉颉創字“天”就是指自然界的一切,以豕喻指万物,喻指自然界的一切。“豬”也称为天蓬元帅。龍的原型就是豬,豬的原型就是創字时期的蚩尤,也就是灾害、灾难。天灾也就是喻指豬引起的灾害。殷商甲骨文、西周金文与倉颉創字之间的关系,难以求证,也就是难以找到文字中逻辑思维关系。秦国统一文字以后,实际上,殷商的甲骨文和西周的金文,成为秦国废弃的文字体系。中国殷商时期的不是“天”崇拜,而是对自然灾害的一种畏惧和胆怯。倉颉創字的那种斗争哲学,人类生存意义的思考,在后来许多社会发展过程中,荡然无存。我们从文字中得出的人类思想意识形态中,与动物灾害斗争,与自然灾害斗争,与瘟疫疾病的斗争的精神状态。而殷商或殷商以后,我们所发现的对龍的崇拜,对巫术的崇拜,对天的崇拜。这些崇拜也就说明了一点,殷商时期对倉颉創字的原理彻底的迷茫,創字中蕴含的哲理已经不复存在。

殷商时期对龙的崇拜,颠覆了人类善恶的态度,也就中国原始崇拜拉开的差距。蚩尤的原型是疣豬,龍的原型也是疣豬。人类斗争的对象是蚩尤,蚩尤的化身变成了人类的祖先,“龍”在殷商以后,成为国家权力,权利、权威的象征。虽然“龍”的形态在后来的发展中发生了很大的变异,但如果仔细追溯的话,只有从原始宗教—“龍”字当中找到答案。那么,倉颉創字是人性的崇拜,绝不可能对嘼性崇拜,这就是原点思维。龍一直为嘼类,对嘼类崇拜,就不可能是倉颉創字的原始崇拜的内容。原始崇拜也不可能对自然崇拜,也不可能对天有所崇拜。这种在中国的历史文化是一种潜意识形态。

所谓的“天人合一”的意识形态,本身就是愚民的一种阐释。也是不能解读倉颉的一种意识的表现。“嘼性和人性”集合在一起的产物就是“神”,这个提法本身就很朦胧,人性和嘼性本身就是敌对的双方,融入在倉颉創字的情感思维之中。模棱两可的阐释,是空洞的,虚幻的解释,人类只有从与天斗争中获得生存的机会,中国历史上并不存在对天的崇拜,人只有不断的克服天性、本能,才能真正成为倉颉創字意义上的人。倉颉創字时期并不崇拜虚无缥缈的“天”,而是,創立人的斗争特性,这才是人性。

《周易》曰:“天行健,君子当自强不息。”这句话不知被多少中国学者引用,有些人还把它作为中华民族的一个主要特征,在这里“天”就是自然天灾,“天灾越厉害”,君子应当随着“天灾降临”仍然保持昂扬的斗争意志,不能停息,也不能姑息。


从殷商时代记载《诗经·雨无正》曰:“浩浩吴天,不骏其德。”诗文中“浩浩吴天”指浩瀚无垠的宇宙,并不能骏其德。德:彳十罒一心,彳:行、往、十:斩杀、开辟、收拾(十)之意,罒:“罪与罚”之首,德:行使除恶一心。这句话的含义,也就是浩瀚的蒼天,并不能自己行使除恶的德行,不降天灾危害人类。人性只有自强不息,天性也就臣服自然。这也是中西方文化上极大的差异。


中国古人并不崇拜虚无的天空,也不崇拜自然界的万物,而是崇拜人类自身的斗争精神自强不屈的斗争意志,并且赋予了人类存在的意义就是斗争,就是不断与自然灾害,天灾的斗争,这是融倉颉創字的字义之中,多么不可思议的崇拜啊!这已成为中国统一的思想意识形态,中华民族的潜在的精神世界。


中国对“天”的意识形态同样需要追溯倉颉創字,在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据,认为殷商时虽然有“天”字,却不是“神”。因为我们对甲骨文还知道的很少,甲骨文的“天”字的字形和当代使用的“天”字,字形上是否存在区别。许多字都是猜出来的,猜得准不准还是个疑问。从甲骨文理解对“天帝”的意识形态,未免有所主观,难以信服他人。“天”也就是“大”字到顶,“大”的字义是自然界的动物代表,也就是指豬,“天”也就是纯自然,也就是指豬。俗语:天圆地方,天的形态是圆形—○,地为方形—囗。圆满也就是死亡,也就是指阴性,天生地,天是阴性,乾坤,乾也就是指阴性。坤指阳性,“帝”也就是“地”,指天子,上天的儿子。在倉颉創字的心目中,具有这样的意识形态。殷商时期的文献极少,西周的《易经》,认为乾为阳,坤为阴,发生了“乾坤”颠倒,也就是“阴阳”颠倒的意识形态。“天”崇拜应该发端于殷商而不是西周,西周只是继承而已,也就是乾坤颠倒发端于殷商时期。


从殷商时代看,“天帝”的崇拜是社会最主要的敬畏和无奈,几乎丧失了一切反抗的斗志和精神,殷商时期应该是黑暗的奴隶社会时代,也折射出精神灭亡的许多时代特点。

“天帝其降馑?”(《通纂》373)“馑:饥荒”天帝是灾害,饥荒的罪魁。

“天上之载,无声无臭。”(《诗·文王》)

“天乃大命文王,痘戎殷。”(《尚书·康浩》)“痘:牛痘,也就是天花。”天帝是瘟疫疾病的源头。

这个“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的罪恶的神灵,它对人世社会的一切事情都有权干涉,蒼天,天理何在,天灾人祸。对“天”并不是崇拜,而是一种敬畏,潜藏着一种无奈的心态,一直影响几千年的社会文化、心理。


由此可见,正确理解中国的“天”的意识形态,也是我们认识中国古代历史善恶颠倒的时代,理解各个时代人文心理的重要基础,一切的研究必须追溯到倉颉創字的这个原点。否则,研究属于盲人摸大象,越研究,越背离历史的真相,听起来像听天书一样不知所云。“天”是一切罪恶之源,“天”是一切自然界的代表,倉颉創字以“豬”来表示,天垂象,也就是“豬”在自然界的一切形态,倉颉創字也就根据“豬”的行为、形态比喻,創造了象形文字。“象”也就是仿豬之意,象字中含有豕,豕者为豬,象和豬极其相近,猪鼻子里插大葱—装象。


与其理解古代中国的“天”文化,不如直接解读为“豬”文化,“家”文化,“家”:宀豕,豕者为豬,“家”指活着的豬,冢:冖豕,指死了的豬。人们自然要问到两个问题:第一,“天”与“豬”之间的联系,究竟是什么内容?第二,“天”究竟喻指什么?


倉颉創字“天”就是指自然界的一切,以豕喻指万物,喻指自然界的一切。“豬”也称为天蓬元帅。龍的原型就是豬,豬的原型就是創字时期的蚩尤,也就是灾害、灾难。天灾也就是喻指豬引起的灾害。殷商甲骨文、西周金文与倉颉創字之间的关系,难以求证,也就是难以找到文字中逻辑思维关系。秦国统一文字以后,实际上,殷商的甲骨文和西周的金文,成为秦国废弃的文字体系。中国殷商时期的不是“天”崇拜,而是对自然灾害的一种畏惧和胆怯。倉颉創字的那种斗争哲学,人类生存意义的思考,在后来许多社会发展过程中,荡然无存。我们从文字中得出的人类思想意识形态中,与动物灾害斗争,与自然灾害斗争,与瘟疫疾病的斗争的精神状态。而殷商或殷商以后,我们所发现的对龍的崇拜,对巫术的崇拜,对天的崇拜。这些崇拜也就说明了一点,殷商时期对倉颉創字的原理彻底的迷茫,創字中蕴含的哲理已经不复存在。

殷商时期对龙的崇拜,颠覆了人类善恶的态度,也就中国原始崇拜拉开的差距。蚩尤的原型是疣豬,龍的原型也是疣豬。人类斗争的对象是蚩尤,蚩尤的化身变成了人类的祖先,“龍”在殷商以后,成为国家权力,权利、权威的象征。虽然“龍”的形态在后来的发展中发生了很大的变异,但如果仔细追溯的话,只有从原始宗教—“龍”字当中找到答案。那么,倉颉創字是人性的崇拜,绝不可能对嘼性崇拜,这就是原点思维。龍一直为嘼类,对嘼类崇拜,就不可能是倉颉創字的原始崇拜的内容。原始崇拜也不可能对自然崇拜,也不可能对天有所崇拜。这种在中国的历史文化是一种潜意识形态。

所谓的“天人合一”的意识形态,本身就是愚民的一种阐释。也是不能解读倉颉的一种意识的表现。“嘼性和人性”集合在一起的产物就是“神”,这个提法本身就很朦胧,人性和嘼性本身就是敌对的双方,融入在倉颉創字的情感思维之中。模棱两可的阐释,是空洞的,虚幻的解释,人类只有从与天斗争中获得生存的机会,中国历史上并不存在对天的崇拜,人只有不断的克服天性、本能,才能真正成为倉颉創字意义上的人。倉颉創字时期并不崇拜虚无缥缈的“天”,而是,創立人的斗争特性,这才是人性。

《周易》曰:“天行健,君子当自强不息。”这句话不知被多少中国学者引用,有些人还把它作为中华民族的一个主要特征,在这里“天”就是自然天灾,“天灾越厉害”,君子应当随着“天灾降临”仍然保持昂扬的斗争意志,不能停息,也不能姑息。


从殷商时代记载《诗经·雨无正》曰:“浩浩吴天,不骏其德。”诗文中“浩浩吴天”指浩瀚无垠的宇宙,并不能骏其德。德:彳十罒一心,彳:行、往、十:斩杀、开辟、收拾(十)之意,罒:“罪与罚”之首,德:行使除恶一心。这句话的含义,也就是浩瀚的蒼天,并不能自己行使除恶的德行,不降天灾危害人类。人性只有自强不息,天性也就臣服自然。这也是中西方文化上极大的差异。


中国古人并不崇拜虚无的天空,也不崇拜自然界的万物,而是崇拜人类自身的斗争精神自强不屈的斗争意志,并且赋予了人类存在的意义就是斗争,就是不断与自然灾害,天灾的斗争,这是融倉颉創字的字义之中,多么不可思议的崇拜啊!这已成为中国统一的思想意识形态,中华民族的潜在的精神世界。


那么,中国对“神”的崇拜是有道理的,“神”:示申,示:展示、表示、表述等,“申”:从“甲田由申”字形中可以得知,申:从田字以下,到田字以上,也就是人类对農业活动的希望,期盼。農业是人类早期創造性的劳动生产活动,人类崇拜“神”是对農业生产的一种愿望。如果把天空中存在的风、雨、雷、电和日月星辰去掉的话,这些自然现象都是源于“天”,也是源于古人意识形态中“龍”,这是古代人面对自然灾害一种无能为力的时候一种万不得已的敬畏。修建龙王庙等,是敬畏,绝不是崇拜。这些虚空的万物,成为阶级社会中统治阶级愚民的一种文化形态。


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