中国文化的意义

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导读: 将道德问题作为社会存在发展的本位和本体的中国文化由以导出的是真善合一的科学和文明的发展方向,它是当今时代技术和消费大潮席卷一切世界面临新的转折点前提下为人类文明发展方向提供的一个历久弥新的启示。只有将道德的发展作为优先考虑的对象而置于科学发展之上,只有将科学的发展作为充分道德化的推动性力量,只有在道德充分实现的前提下发展科学而不是相反,我们才能够合乎逻辑地期待一个充分完善的世界。建立在这种基础上的科学必须致力于人类自身的发展,必须致力于人类道德精神的发展,必须保持道德发展和科学发展之间的同一性。这也就是

将道德问题作为社会存在发展的本位和本体的中国文化由以导出的是真善合一的科学和文明的发展方向,它是当今时代技术和消费大潮席卷一切世界面临新的转折点前提下为人类文明发展方向提供的一个历久弥新的启示。只有将道德的发展作为优先考虑的对象而置于科学发展之上,只有将科学的发展作为充分道德化的推动性力量,只有在道德充分实现的前提下发展科学而不是相反,我们才能够合乎逻辑地期待一个充分完善的世界。建立在这种基础上的科学必须致力于人类自身的发展,必须致力于人类道德精神的发展,必须保持道德发展和科学发展之间的同一性。这也就是真善合一的人类科学发展、人类精神发展和人类文明发展的本质。


也就是说中国文化有很高的层次,真善合一是本质上正善的科学和文化发展的方向,这种文化的发展需要更高的社会道德水平的支持。而中国社会在整体性的道德人性素质方面有明显的不足,因此这种基本方向正善的文化系统没能发展出有利于民族生存进步的科学技术和政治操作系统。现代西方社会由以导出的是精神指向向外首先关注科学和制度性操作系统社会发展不能统一于道德本位和本体因而本质上属于真善分裂的文化方向。西方人在社会普遍的道德素质方面又具有优势,因而这种文化在历史的因缘际会中发展起来了并成为当今世界具有主导性质的文化精神发展的方向。


一种在欲望和道德、理性和宗教之间的折衷的观念和道德的倾向,是人类的关注点由天下降到人,由神回转到己,是一种人类为自身的行为负责的自主性精神的体现,亦为人类以变态的方式表达对于自身的厌弃的一种观念方式。因为在本质上人是神的对立面,人性是神性的夭折和末路。现代性的意义就在于要以真和善、科学和道德、科学和宗教的二元分裂的代价来避免人类理性的独断和冒险,维持一个真和善、科学和道德、科学和宗教互不干涉而又各自能够起作用的相对完善的世界,人类要以一种决绝的脱离或异化于上帝的姿态在世俗、技术、消费、非道德的潮流中孤独地走自己的路。科技在发展,人对于自身发展出的能量潜在的有害性的掌控的丧失也在增长;上帝信仰依旧普遍,享乐主义和道德败坏的趋势同样普遍。真善美缺乏战胜假恶丑的可能性和必然性,于是人变派在消费主义和道德相对主义的大潮中执意体念自己的世俗性和有限性。海量的物质财富的增长、经济上的严重的不平等、消费主义的泛滥、道德上严重的堕落和渎神倾向,本质上是制造现代资本主义道德罪恶的渊薮。


真和善、科学和道德、科学和宗教二元分裂的形势和结局隐藏着人类观念和实际发展的最重大的敌人。真不必善,善不必真;科学损害道德,道德也不必促进科学;科学不必弥合宗教,宗教也不必保持与科学的内在一致性。其所导致的结果就是事关人类发展的核心概念之间的矛盾、不统一和科学性与完善性的丧失。而我们知道世界长远发展的必然趋势是不进则退的。在面临这样的结局的严峻性和关键性之下,世界的发展就必须首先保证趋向于发展和无限完善的可能性的观念性质的基础,保证一种建立在道德本位(本体)意义之上的真和善、科学和道德、科学和宗教之间的同一性质,保证一种真善合一的正象中国文化所揭示的文化和文明的发展方向。天道至公,人世不可以长久地违背天道衍化流行的自然规则。天人交通之连接点在于道德二字。紧守人类存在和发展之道德精神,在一个世俗化的时代逆流向上贞定并将其在人性的关键和紧要层面发扬光大,才是在本质的意义上将中国文化真善合一的真精神承续并坚持到底的实质所在。


人类文明的发展有一个不断趋向于完善的趋势和过程。在这样的长期的趋势和过程之中,凡是不符合这种趋势和过程的观念、文化、政治制度和实际的物质形态的东西,都必然地要在这个趋势和过程之中或发展、整合、转化、提升到一个全新的高度,或削弱直至被取代自身遭到整体性消亡的结果。历史上朝代的更替,国家的消亡,都只是这种总体性趋势之中的一段段小的插曲。而历史的实际发展的长期的趋向于完善的趋势和过程,基于现实的人性向上向善的原则,基于使世界具有一个基本合理性的基础和趋向于完善性的可能的普遍规律(这样的规律本质上只能到出世性的宗教和信仰的观念和原则中去寻找),乃是一个具有观念和历史实际发展的必然性质的基本规律。


人类的生存和进步必须建立信仰的神学基础,信仰和科学之间的壁障必须打破,这样我们就不应该在信仰和科学之间取一种调和、折衷的态度,而是应该取一种二者之间具有内在同一性的统一的立场。科学、哲学和信仰、形而上学的一致,理性事神性在道、真理、上帝和信仰诸问题上的一致和一致基础上的发展,我觉得这是我们必须予以确立的一个具有开创性意义的思路和观念的原则。我感到,中国几千年的封建皇权压制下的普通民众异己和苦痛的命运,根源于历史和社会内部累积了巨大的阻碍社会在智慧和道德上进步的恶业和能量。只有从历史发展过程中内部阻碍性能量释放的角度,从历史的发展是一个内在的能量平衡过程的原理出发,我们才能理解中国古代封建时代社会的全部黑暗、民众的全部苦难的具有必然性质的根源(对于这种具有必然性质的根源的寻找离不开对于现实和历史之中纷繁复杂的现象和扑朔迷离的偶然性质背后本质性和终极性的必然性的出世性质的追溯)。


以上结论,与建立科学和信仰的神学基础的结论具有内在的本质的一致性。在科学、哲学和信仰、形而上学一致的意义上,人类历史的发展是一个内在的能量积累和能量平衡的过程,历史的正向的发展和进步就是负向的能量的不断被消刹和正向的能量不断被累积的长期的、艰巨的、不断向上向善的趋势和过程。这种趋势和过程在一种长期的历史发展之中乃是必然性质的。善赏恶罚是宗教提供和揭示的世界基本规律,这一规律使得世界具备了基本的合理性和充分完善的可能性的基础,人心向善和改恶从善的实际意义也使得世界的向上向善成为一种必然性质的趋势。这种在一种长期的历史发展之中具有必然性质的趋势和过程不承认(本质上在于取消)任何本性上不符合和有悖于这种趋势和过程的观念的和物质形态的东西的现实的和历史的合理性和必然性。历史正善进步的必然性决定了世界历史的发展是一个合规律性和合目的性的必然的过程,在这样的的必然的过程之中紧守道德建设和发展所必需和不能放弃的本位和本体性质,发扬一种真善合一的文化和文明发展方向所揭示和本真体现的道德建设和发展的坚定和一贯性质,就是不断发展中的中国文化对于当今世界的意义所在。


历史的发展要符合正向能量积累和战胜的必然性,要符合负向能量积压和消刹的必然性,要符合一种最彻底的人民性的最广大人民群众的利益高于一切的原则性,要符合一种着眼于道德建设和发展坚定和一贯性的道德正善的历史观的实现的意义高于一切的原则性。一切优势最终都是道德优势,一切战胜最终都是道德战胜,一切存在最终都是道德的神性闪光,一切意义最终都是道德能量和道德价值的最大化呈现。一切皆灭,唯道不灭;一切皆破,唯德不破。这是我们应予守卫的中国方式的道德和文化的本质内涵和发展方向。实际上,人类对于道德和神性精神的守卫,不进则退,非全则毁。不是健康,就是疾病。不是存在,就是灭亡。不是道德全胜,就是善和恶的折中和苟且。不是善对于恶的完全的战胜,就是恶对于善的渗透积压牵制致使疾病爆发最终导致肌体的衰亡和死灭。因此一种最终免于有限和被败坏的神性的代价,是否就是一种真正正善的信仰和宗教的终极意义?让人性从属于神性,让无量世界归结于至善。



一种道德主义的世界观不是要加于社会更多的外在束缚,而是要以一种倾向于神性的笃定精神施予人类自身以内在的自觉约束和道德束缚(道德自律)。


一切向外看,诉诸于外在的制约,以外在的技术品格作为人类行为的约束性力量,是当代西方文化的方向,本质上是一种术类的文明。“行有不得,反求诸己。”反身向内觅,一切诉诸于道德自性的进步从而带动人的生命境界的整体提升,是中国文化的方向,乃是一种天道的文明。


术类的文化是世俗性的,天人二分的,科学和道德、科学和宗教、道德和政治、道德和宗教之间不具有同一性的。天道的文明是神圣性的,天人合一的,科学和道德、科学和宗教、道德和政治、道德和宗教之间具有本质上的同一性的。


一切优势最终都是道德优势,一切诉求最终都是道德诉求,一切进步最终都是道德进步,一切胜利最终都是道德胜利。积德保德者生存,失德败德者死亡。


彻底的儒教主义者以仁义为本,乃是坚定的道德一元主义者。正是在坚守一种一元主义道德精神的坚定性和始终性的意义上,儒教精神和自由主义意识形态判然二分。人是一种脱离信仰就无法自我拯救的生命类别,与彻底的道德精神的坚守相反的社会发展方向乃是绝路。


很大一部分人对于世界的生存和发展只有负向的意义。负向的能量不消刹,正向的能量就不能顺理成章地发展起来。残酷的真相,惜乎是事实。真善合一在其本质上乃是一种神性概念。

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