[原创]文化漫谈—道可道,非常道『长城军团』

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导读: [B]文化漫谈—道可道,非常道『长城军团』[/B] [img]http://pic.itiexue.net/pics/2009_6_24_13800_9513800.jpg[/img] 下面是文化漫谈的第四站,带大家进入一个飘逸的世界。 道家,在人们心目中永远是一个飘逸的名词。老子讲“夫唯不争,故天下莫能与之争”飘然出世,一老叟、一黄牛,悠然仙去,紫气东来,不知所踪,仅使留下愕然、怅然的守尹。庄子说“彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业”,又说“独与天地精神往来,而不傲倪


文化漫谈—道可道,非常道『长城军团』






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下面是文化漫谈的第四站,带大家进入一个飘逸的世界。



道家,在人们心目中永远是一个飘逸的名词。老子讲“夫唯不争,故天下莫能与之争”飘然出世,一老叟、一黄牛,悠然仙去,紫气东来,不知所踪,仅使留下愕然、怅然的守尹。庄子说“彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业”,又说“独与天地精神往来,而不傲倪于万物”,天地、尘世、事业与之毫无牵挂,存念于天地我即天地,超脱忘我尘世与我何加焉?争而不争,不争而争,故天下之大,唯我独尊。西北有昆仑,昆仑存众仙,众仙之仙,超脱物外,逍遥自在,名曰原始天尊。道家之逍遥存于此,道家之哲学存于此,道家之大道存于此,道家之兴衰存于此。“道可道,非常道;名可名,非常名”,纵观道家千年发展,千年兴衰,期间儒、释、道、墨、法、名及阴阳相交相错,恩怨交割,实为凡人纷扰,道家以不争实争,争而不争,引领发展几千年,实为最大赢家。这些我就不鄙俗擅论,下面我们就以飘逸的姿态去回顾道家、展望道学。




一、从两个名词说起





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我是四川人,四川话里有两句经典的“川骂”,举国上下,无人不知,无人不晓。其一曰:老子;其二曰:龟儿子。老子从我懂得听话的时候就常听老爸在我耳前念叨“老子不信”、“给老子站到”、“给老子回来”等等,而到了高中我才明白,老子姓李名耳字老聃,此老子非彼老子,此老子可能即彼老子。我不知道这是不是四川人缅怀老子的一种方式,反正四川人心中,老子天下第一,老子是最大的,这可能也是全中国自古以来给老子地位最高的评价了。再说“龟儿子”,四川人亲切的时候也会叫你一声“龟儿子”,开玩笑的时候也会叫你一声“龟儿子”,生气骂你的时候也会叫你一声“龟儿子”,在四川人眼中,龟儿子是万能的,个中含义,外人不懂。老子是道家的创始人,乌龟是道家长生的象征,所谓玄武是也,感觉四川人确实和道家有不解之缘。回顾四川的地形,四面环山,名曰盆地,老一辈的常讲“四川四川,子弹打不进,炮弹打不穿”,四川得天独厚的地形,确实是道家归隐的上上之所。四川有名山无数,其一曰峨眉山,评云峨嵋天下秀,上有道观无数,峨眉派有没有我就不知道了,周芷若反正是看不到了;其二曰青城山,评云青城天下幽,上有道观无数,实为道家修炼的最佳场所,期间青城派已无迹可寻,但应该不会有余观主之类的可恶老道;其三越老君山,在四川到处是老君山,我家屋后一座300米的丘陵也叫老君山,山上居然修了一座老君庙,一年四季,香火不断,蔚为奇观。顾名思义,老君即台上老君是也;其四曰鹤鸣山,在四川省剑阁县,此山出一名人张道陵,建一名教五斗米道,现在仍有很多人认为道教始祖是张道陵张先生,唐代诗人李商隐《剑州重阳亭并序》碑刻及书法家颜真卿《大唐中兴颂》石刻均陈列山上,皆为珍品。谈到这四大名山,就更加确信道教和四川的缘分了,也难怪这两句“川骂”如此深入人心。



谈起名山,我们又重头说起张道陵张先生,此公本重庆一县令,后因世道不好,弃官从隐,上到鹤鸣山修道,创立五斗米教,之所以叫五斗米教,大概因为山上地势太险,不适合种庄稼,所以要每个教徒教五斗米作为会费。张先生此人是个不得了的人物,他将寂寂无名的道家思想融合为宗教思想,从而开天辟地地创立了中国三大宗教之一道教。由此,道家思想作为一种宗教形式存在,大家都知道,大凡宗教,只要不像***那般反党、反国家、反社会、反人类,就会信徒多多,香火不断,带带传承,永生不灭。儒教有无数达官贵人撑着,穷酸书生信着,所以儒教带带传承;佛教有无数光头和尚打理,无数平头百信相信,所以永生不灭。道教自然也就不会永垂不朽了。





再由张道陵先生上溯无数年,我们回头追寻本源,就到了老子李耳的时代了。李耳老先生写了本书叫《老子》,名字很霸气。《老子》开宗明义第一句话讲到“道可道,非常道;名可名,非常名”,将中国人的思维层次陡然提升到宇宙的、虚无的境界,从中国哲学产生之初,中国人就以强烈的宇宙观,最求至上之哲学,这个哲学由天道到人道,以人道感应天道。老子这句话的意思就是说世界上很多事情背后的规律是可以认识的,但是认识的都不是绝对真理,所谓 “定理有存亡,有死生,有盛衰,夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而后衰者,不可谓常” 。只有那些与天地同在,不死不衰的事物才可谓“常”,但这些东西已经超出了人类的认识范围,所以 “不可道也”。 所以老子就说老 “有物混成,先天地生。萧呵!寥呵!独立而不改,可以为天地母。吾未知其名,强名之曰道”,又说道“视之不见,听之不闻,搏之不得”“惚兮恍兮” “恍兮惚兮”,按照老子的意思,这些东西不但看不见、摸不着、碰到也拿他没办法,而且自己根本就没法给他一个名字,最后逼得无赖只有勉强说这个东西是“道”,“道不可说”就成了道家的一个基本思想。



谈到这里已经很打脑壳了,但还没有完,要想欣赏一门最大的学问就千万不要怕打脑壳。所谓“真人不露相,露相非真人”,大凡高深的道理都会有高深的说法,而且很多只能意会不能言传,说白了还要靠你去悟,最好能像慧能那样,箩筐大的字不认识一箩筐,但是能“顿悟”。所以下面,我要继续引用太史公的一句话,太史公在《论六家要旨》里讲到“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易采,事少而功多。”“其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主” 。请重点注意太史公的几个词,“动合无形”这句话也是竹林七贤一年不洗澡,驾着马车乱跑,喝着小酒求醉的最重要原因,按照老子先生的说法,动合无形是对天道的不可知论,是对天道的敬畏,是认知论的基本学说。但是竹林这些闲人们大概被竹叶遮住了眼睛,把这句话当成武功秘籍了,将动合无形理解为放浪形骸,一个个拿着肉麻当有趣,老百姓还竖起大拇指夸道“人才啊”;太史公还说了一句“不为物先,不为物后,故能为万物主”,不为物先,不为物后讲的是道家哲学并不否定儒家的社会理想,但对于社会责任的态度并不先存立场,而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位,是在说社会只是一方存在的客体,在其中生存的人们,应有其独立自存的自由性,而不受任何意识型态的束缚,老子言论中透出的是无神论和人性解放以及宇宙存大道,大道可观其微的认识哲学和处事哲学,故得出结论:不争而争,争而不争,以因循为用,因时因物,无为而无不为。





二、人其实不必那么辛苦





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在甫一接触道家的时候,首先的感觉它是一种逃避的哲学:道不行,乘莩浮于海。而不似儒家常讲的:穷则独善其身,达则兼济天下。同样是社会遭遇、人生际遇加之于身,道家选择出世,儒家选择入世。所以选择道学就和现在选择哲学一样,没有出路,更有甚者认为这是一种社会的退步。我想,道家的思想是值得肯定的,儒家始终关注社会人,始终将人纳入到社会中;但道家关注个体人,相信有方外,人在这里能找到净土。儒家始终要人入世,认为人的最高理想需要在社会体系中实现,所以孔子作为一大学教授,活着的时候很困苦,但依然奔走各国,证明自己的社会价值;但道家讲求出世,其实道家也有治世:无为而治,无为而无不为。实在治理不了啦,就出世,所以虽然孔老生活于同一时代,老子却没有赖在俗世不走,而是骑一老牛,潇洒出世,仅仅留下一本书,给后世留下了痕迹,留下了希望。同时,道家相信世界之外的世界,可以理解为仙鬼神佛,更可以理解为道法自然,人在另一个全新的世界里可以摆脱社会的羁绊,重新寻找自我,为自己寻得灵魂上的安慰。

这两种态度导致了两种截然不同的后果。孔子的徒子徒孙始终把持朝政,为实现其理想抱负和社会价值,付出了很多,其中不乏为国为民勇于牺牲的青天;但更不乏蝇营狗苟,阴谋狡诈之辈,他们饱读圣贤书,成天顶着孔老夫子的画像,成了官僚、成了阴谋家,满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼,如秦桧、严嵩之流,谁不是夫子门生???他们对社会造成的危害要远远大于贡献,究其原因,还是因为儒家倡导入世,所谓“修身、齐家、治国、平天下”,修不修身不知道,那要看个人造化,是否“三省吾身”,但饱读圣贤书却得不到高位,一生默默无闻,这是儒家受不了的。所以即便丢弃良心、背弃圣人,这些人为了证明自己,还要一个劲的钻营。此时,个人抱负已经代替了社会理想,社会很乱,人很累。



道家则不同,回顾千年间的治世,不乏精通黄老之术者,他们讲求无为而治,逢战乱之后总能降低赋税、放宽政策、修养生息,社会生产得到极大的发展。所以每逢开国,都能迅速出现盛世。但随着社会的发展,一些制度的痼疾暴露出来,在道家看来,这时候不需要挖空心思去治理什么,顺其自然,他们相信朝代的更替、社会的代谢是一种自然现象,人力强求反而适得其反。这种想法,我们没有必要去追寻他的对错,但我时常在想,孔明躬耕南阳,匡扶汉室,搞刘汉天下复辟,到底是历史的进步,还是螳臂当车???虽“势分三足鼎,名成八阵图”,但连年战争,死伤无数,民不聊生,于国于民到底是好事还是坏事???这种事情,道家不会去做,他们相信天下乱而圣人出,社会乱得无以复加的时候,人力可以施为,可以加以引导,推动社会走向太平,所以又张良、萧何、曹参辈出。但还没有乱到无以复加的地步时,需要顺其自然,等它继续烂掉,此时道家的选择或者乘莩浮于海,远离中原地带;或者辟以净地,修道成仙。或许看起来是消极的,但对社会是无害的,所以道家出不了秦桧。在这种方外之境,个人也得到了栖息,灵魂也得到了安慰,人完全从对社会的关注转移到了对自身生存的关注和对求仙得道理想的追求。



我没有资格去谈论一种理论,甚至说一种影响中国千年理论的好坏、对错。但是我想,人生于世,能做到对社会有益当然最好,但即便不能泽被苍生,至少可以做到对周围无害。如果任何人都可以做到对周围无害,甚至能够有益,那么这个社会毫无疑问是和谐的。大千世界,芸芸众生,各有分工不同,有一些安于现状的人、对社会无害的人,有一些追求向上的人、希望对拯救世界的人,那么这个社会技能保持最基本的平稳,又能推动和促进发展,这种社会毫无疑问是合理的。所以要讲求兼容并包,至少最基本的,要给一个小民一个栖息的空间。





三、终论“道可道,非常道”





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在此基础上,我们最终解读“道可道,非常道”。我始终相信一个观点,在一个特定时期看起来正确的东西,将来回头看或许是可笑的;在一个时期看起来似乎谬误的东西,在无限的时空中检验,也未必那么一无是处。“千古兴亡多少事?悠悠,不尽长江滚滚流”,当年三国英雄尽显本色,千古称道,但也无非军阀割据而已,所谓的英雄也仅仅是为家族势力卖命的奴才而已。当长安市民把董卓的头骨拿去点天灯的时候,有谁想到一个分裂的、混乱的世界正在随之而来;当年北京市民咬死袁崇焕的时候,甚至为没有吃到袁将军一块肉而懊恼的时候,有几人想到他们自己正在亲手杀死自己的英雄。



真相总在烟锁雾绕之中,秦灭六国的时候,多少人恨不得将嬴政挫骨扬灰?多少人夹道欢迎刘皇叔的时候,却不知有多少人家子弟要随皇叔死于夷陵一战,而仅仅是为了一个复辟的愿望。毫无疑问,人的眼光总是受历史所局限的,但总有人能目光如炬、洞穿迷雾,找到事实的真相和终极的追求。老子无疑就是这样一个人,他没有将自己的眼光局限于一人、一事、一时以及一个世界,而是将眼光放在了万物甚至宇宙上面;他不仅为人创造了一个现实的可以生存的世界,而且为人创造了一个飘渺的、理想的世界,虽然现在还不知道有没有人去过那里。



道家讲:“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”, “法于阴阳,以朴应冗,以简应繁”等等,这些道理将人的眼光瞬间开阔起来,人不再是俗人,人不必羁绊于俗事,权力的纷争、人际的勾心斗角、盲目的跟靠,在这些眼光的审视下,都显得那么可笑。每每读到《老子》,总感觉自己思维的局限,感到世界之大和人的渺小;每每读到《庄子》,总能让人超脱物外,六根清净。



但这些道理都不是一时之间可以理解的,所以讲到“道可道,非常道”。当一个人在孩提乃至青年的时候,都还是懵懂的,这时候的追求都好比一个回旋镖,转来转去都是围绕自己;及至中年,又贪于权,争于利;老而醉于闲,处于享乐之中。在一生中很少有时间去思考一个全新的外部世界,而这个世界对道家而言是现实的,对我们而言,它或许存在于现实之中,或许只是人的一个精神世界,我更相信它是一个精神世界。





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道家不愿意将这些道理讲通,好比佛家的慧根,道家也讲求缘分。在人经历了无数的事情,乃至于劫难之后,有心情回头看一下,将自己超脱于这个世俗世界之外,以全新的眼光去审视内心、乃至于宇宙的时候,可能就能找到自己的“道”。



本文内容于 2009-6-24 23:01:18 被爱在兰博编辑

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