明修长城清修庙,哪一朝对蒙古人更好一些?

大多数人认为明朝和蒙古的关系很不好,战争不断,而以为满人和蒙古是盟友,是“兄弟”,事实果然如此吗? 我们以清朝时期 蒙古人“狼”性消失、人口锐减,来分析一下,满清是如何对待他的蒙古“兄弟”的!


藏传佛教最早传入蒙古,是在元世祖忽必烈时期,以后经历元、明两代数百年,此教并没有形成对蒙古部落的危害,但是到了清朝,几乎摧毁了蒙古人的精神意志,导致蒙古社会大衰退。


清朝入关建立统治以后,为了吸取“蒙古灭金”的教训,加强对蒙古地区的统治,保证北部边境的安全,对藏传佛教在蒙古地区的传播采取支持、奖励的政策,诱导蒙古人信教。清政府认为“兴黄教即所以安众蒙古,所系非小,故不可不保护之,而非若元朝之曲谄敬番僧也”。特别是在清乾隆以后,支持褒奖有加,使之在蒙古地区形成燎原之势,到清末时期,蒙古地区的藏传佛教已达到登峰造极的地步,深入到蒙古社会的政治、经济、思想、文化及日常生活的各个角落。蒙古人已完全沉湎于佛的世界,把大量的精力和财力用于佛事,把自己的命运和解脱苦难的希望,寄托于佛祖,寄托于来世”,蒙古人全都是藏穿佛教的信徒,其信仰已超过火热,达到了狂热的程度。“具有支配地位的藏传佛教,在蒙古大众的日常生活中占有重要地位,最为显著的是成为毒害他们的‘鸦片’”。更为严重的是,喇嘛教的广泛传播,使大批蒙古育龄男子出家为僧,放弃婚育,造成了育龄男女比例的严重失调,导致了人口的减少。同时,喇嘛教非婚性生活的存在,使他们成为性病传播的媒介,加剧了性病在蒙古地区的传播,危害了蒙古人的身体健康,成为人口减少的原因之一。


在清朝入关前,藏传佛教已由蒙古传入满洲,当时努尔哈赤就已经意识到藏传佛教对笼络蒙古诸部落的重要性,曾命令对前来传教的法师“敬谨尊师,倍加供给”,本来对藏传佛教没有多少好感的皇太极继位后,也很快认识到了藏传佛教在蒙古社会中的地位与作用,认识到了藏传佛教的利用价值。于是采取实际行动,于1638年在盛京建立“实胜寺”,收聚喇嘛,供奉金佛。在此后的200多年时间里,清朝历代政府虽然政策不尽相同,但支持和鼓励的基本方针是一致的。总的来看,其政策主要包括两个方面:首先,鼓励、资助各盟旗大力兴修寺庙,皇帝还亲自敕建了很多庙宇。康熙就极力提倡建寺供佛,他曾宣称:蒙古地方“建一庙,胜养10万兵”。他在位期间,先后修建了著名的“汇宗寺 ”、“溥仁寺”、“浦善寺”等。乾隆时期,以库伦、多伦诺尔、呼和浩特、北京、承德、五台山等地为中心,更掀起来兴建寺庙的热潮。到了18世纪中叶以后,内蒙古地区盟有盟庙,旗有旗庙,苏木有苏木庙,王公贵族有家庙。到了清朝末年,内蒙古地区的寺庙已经达到了1600座以上,平均每旗有三四十座。其次是采取一系列的鼓励和优待政策,鼓励蒙古人当喇嘛。对上层喇嘛,和世俗封建领主一样,享受各种优厚待遇,授予国师、禅师、呼图克图等尊贵名号、职衔,规定其在寺院、领地内享有司法行政权力,甚至许可他们参与上至清廷、下至扎萨克的政治事务。对于普通喇嘛,也予以免除兵役、赋役和劳役的优待。由于这些政策带来的利益的诱惑,加之喇嘛教本身轮回转生、来世解脱说教的引诱,使蒙古封建统治阶级、贵族争先恐后皈依藏传佛教,或让子孙出家当喇嘛。贫穷的农牧民由于羡慕喇嘛们优越的生活条件,或者为逃避日益沉重的赋税劳役,维持基本生活,也纷纷投奔寺庙,出家为僧。“民间家长,有数子者,若财产较多,能分析而居,则增加户数。否则只留长男,余悉得出家为喇嘛。约七岁至十二三岁,即去发入教。每户必有一人或数人。即王公子弟莫不然也。”


满清对蒙古推行喇嘛教,一贯标榜是“结盟”、“笼络”,可疑的是,如果喇嘛教真是团结满蒙的纽带,为何没有对满人集团产生影响? 正如清统治者对汉人大兴“文字狱”、毁灭典籍一样,喇嘛教对蒙古人精神的毒害,丝毫不逊色于“文字狱”。


总之,在满清对蒙古地区大力推行喇嘛教的200年间,藏传佛教深入蒙古社会,对蒙古民族的精神生活和物质文化都造成了重大影响。这种影响虽然是正反两面的,但由于蒙古草原寺庙林立,喇嘛成群,其负面影响,尤其是对人口和社会经济的影响是灾难性的,这种影响在世界民族和宗教历史上也是罕见的!

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