群英原创:分析中国文化中的人情主义

“情”字从“心”旁,说明具有自我意识,是纯粹的主观性,这种纯主观性,又使“情”具有局限性。而加上“人”,这一客观事物,使主、客观结合,即“人情”是自我精神形态,与人际互动的机制相结合,体现了完整性。

我们经常说“虎毒不食子”,就是从自我情感出发,这种“情感”是所有动物及人都具有的,由血缘关系引发的主观情感的本能反应。而“人情”却仅限于人而言。只有人具有自我精神,可将感情与理性相统一。自我不能在自身中完成,而是必须通过有意义的他人才能实现。人的情要受“道德”来约束,其具有积极性,能动性,向内追索性。而且人作为个体,在进行自我调节使其社会的心理机制是人性与面子,其最高价值取向是社会的和谐而动物只有主观本能的情感反应。

在中国文化中,人情从本质上说是社会互动的一种社会机制由于中国血缘本位家族本位的社会结构特点决定了中国人的自我精神主体是情。在中国原始人类中,他们就群居在一起,住在一个洞中,一起打猎为生,就有了人情味。随着社会生产力的发展,人与人之间交往愈频繁,联系愈紧密,产生了更为广泛与深刻的情,这种情便构成了人我关系的内容与机制。具体的说,这种以情为主体与机制建立的人际关系便是所谓的感动。人情是理性与感性相结合而产生的,必须是通过人与人之间的交往,在有意义的他人身上才能实现。正如古人所云“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”。即是“将心比心,以心换心”。正如在我们现实生活中,交友或与他人共事,经常以“以心换心,礼尚往来”为准则。

在我们中国文化中,在人情主义方面有一个完整的概念体系—人情与面子、耻等相联系的概念。尤其是在社会生产力高度发展的今天,生产关系更加紧密,人情与面子、耻联系的更为紧密。人与人之间交往密切了,必然滋生出人情,必然出现人情的磁力场,人情就不仅成为实际物质生活的一部分,而且成为人的精神形态与精神生活方式。

这种人情在社会生活交往中会形成一个链环—“施-受-报”,这种链环使人情又呈现为一种社会交换行为,这种人情在社会中起了双重作用。一种为正面的积极作用;一种为反面的消极作用。正面的如人们做一些公益事,为希望工程捐款;大家一共救助灾区人民,以及全国人民齐力抗击非典,雪灾等都体现了中国人得人情味,正如人们所倡导的人间自由真情在。2003年在抗击非典时,好多抗战在非典一线的医护战士们献出了宝贵的生命,使非典平息,人们过上平静的生活,人们却永远记住了那些烈士们,这种人情使社会稳定团结,值得提倡。另一方面作用,是人情多了一些感性化,而却了些理性化。我们通常说的“走后门”就是如此。在一些人情网中,有人为了办一些不合理的事,就会用面子,换取别人人情,成为自我发展的攀篱,使人伦与人格成为人情主义的精神形态的内在矛盾,理性与感性的矛盾,导致家庭与社会矛盾,阻碍社会发展。

我们中国的人情主义存在着两重性,在现实生活中希望我们大家继承和发扬其中的优良传统,摈弃不良习惯,恰当地使理性与感性有机结合,促进我们民族发展。



本文内容于 2008-3-14 19:08:36 被mapengjun编辑

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