[原创]无为之治(首发)

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导读:[center]无为之治 道常无为而无不为。 侯王若能守之,万物将自化。 化而欲作,吾将镇之以无名之朴。 无名之朴,夫将不欲。 不欲以静,天下将自定。[/center] 道常无为而无不为 道是无形的,它来源于自然,是对天地万物运动变化的抽象总结。道没有人那样有形的躯体,没有主观意识,更没有各种各样的欲望。因此道不会为了显示自身的存在,不会为了占有、支配人或物,不会为了满足自己的种种的欲望去干扰、破坏天地万物自身拥有的运行轨迹。 无为和有为相对,后者是受主观意志支配、被各种欲望左右

无为之治


道常无为而无不为。

侯王若能守之,万物将自化。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

无名之朴,夫将不欲。

不欲以静,天下将自定。


道常无为而无不为

道是无形的,它来源于自然,是对天地万物运动变化的抽象总结。道没有人那样有形的躯体,没有主观意识,更没有各种各样的欲望。因此道不会为了显示自身的存在,不会为了占有、支配人或物,不会为了满足自己的种种的欲望去干扰、破坏天地万物自身拥有的运行轨迹。


无为和有为相对,后者是受主观意志支配、被各种欲望左右、违反自然发展变化的人类行为。


由于道是地万物运动变化的抽象总结,体现了最基本的共性,因此任何事物的生、死、兴、替都不会离开它的作用范畴,所以道是“无不为”的。


侯王若能守之,万物将自化

如果侯王能按照“道”这个基本规律办事,执政为民,万事万物包括天下百姓便不会受到干扰和妨害,都能够实现自我发展。


这句话讲的是人对道的效法,即人的无为。那么人应当如何行事才称得上是无为呢?要搞清楚这个问题,首先应当简单地比较一下人与道的区别。


人是有形的,是物质与意识、客观与主观的统一体。为了维持自身的存在,人要吃要穿要住要行要繁衍后代,这是人的天性,与道不同。道是无形的抽象的,毋需吃穿住行,不会占有控制消耗。此外,人还有自己的意识,可以通过具有主观能动性的行为对自己所处的环境(包括人、物、事件等)产生不同性质的影响。道则不同,道没有意识没有主观活动,它平等地对待一切事物,没有亲疏远近,不分高低贵贱。


因此人与道的区别,其实就是有形与无形、个性与共性、特殊与一般的区别。道来源于自然,代表了天地万物的共性,基础是“公”;而人的意识与行为的产生基础则是其自身,属于个性范畴,不可避免地烙下了“私”的印记。有了上述基本认识,我们再来谈人间的无为,才能更加全面更加合理。


首先,人的无为应当建立在个性的基础上,具体表现在尊重个体正常的生存需求、意识活动等,对别人如此,对修道者自身也是如此。所以要贵身,因为它是我们探索大道的起点。如果失去了这个身,那么所谓的效法自然就是空谈。既然是贵身,除了满足正常的生存需要以外,还要防止伤身。伤身也叫轻身,既包括厚生,也包括被一些低层次的意识活动困扰、迷惑等。伤往往是由“多”,即“甚、奢、泰”造成的。


其次,立足自身,探求大道。这其实是一个从个体到整体从有形到无形从小私到大公的蜕变和升华过程。如何做到这一点呢?简而言之就是限制小我,成就大我。个人的修养、能力、地位提高了,但是其名利之欲和占有、控制其他事物的欲望以及对它们正常生存发展秩序的破坏行为并没有随之增长。换句话说,修道者虽然拥有的强大的认识事物本质和驾驭事物发展趋势的本领,但是并没有被用来谋取私利,而是用在了协调万物发展的平衡上,是谓知雄而守雌。知雄,自身拥有强大的力量;守雌,不轻易使用、释放上述力量。这一原则应用在国家的治理上则表现为有器而不用。需要强调的是,这个过程不是通过强制压迫自己的欲望实现的,而是通过学习和思考、通过对自然规律的认识和把握、通过自己人生观价值观以及道德品质的升华实现的。所谓“为学日益,为道日损”,又说“绝学无忧”,它是一种自觉行为。


做到了上述两个基本方面,修道者的个人之私、个人之形便会逐渐减少;另一方面,天地万物的共性却会在他的身上得到越来越多的体现。老子为什么说“圣人无常心,以百姓心为心”啊?奥妙正在于此。所以人的无为,其立足点和出发点不再是无为者自身,而是根据所处的环境,根据天地万物的运动变化,根据自然的运行之道来确定自己的行止。


化而欲作,吾将镇之以无名之朴

在万物自化的过程中,一旦出现局部发展过于突出的情况,我便会利用自然规律加以调节。


欲,过去常作为“贪欲”来理解,似为不妥。有贪欲的只是人,万物有贪欲么?欲,此处理解为“将要”似乎更加合理,比如“摇摇欲坠”,主要表示一种发展趋势。


作,兴盛、兴起,表示在较短的时间内骤然上升、扩张、强大的状态,比如风雨大作。


万事万物的发展变化都有自己特定的轨迹,一种事物总是处在由其他事物构成的整体环境中,因此各种事物之间普遍存在着互相影响互相制约的内在联系,这种联系维持着事物发展的整体平衡。但在特殊情况下,原本互相影响互相制约的关系也可能遭到破坏。比如某种事物的发展环境特别适宜,而且天敌很少,那么该事物往往会在较短的时期内迅速繁盛起来,是谓“欲作”。这种现象不但存在于自然界,其实在我们人类社会中也很常见。


某种事物一旦处于“欲作”的状态,将不可避免地对其他事物形成生存优势,侵占、剥夺其他事物的生存空间,并加剧整体发展的失衡。此时就轮到“我”出面了。我要根据无有的变化根据道的平衡来改变失衡的状态,所谓“天之道,损有余而补不足”就是这个意思,而这个改变失衡恢复平衡的过程则是真正的“仁”,“上仁为之而无以为”。


“无名之朴”指的就是“道”。而“镇”则表示我的作为,表示我对失衡的干预,还表示让道的平衡成为事物发展的基本原则。何谓“镇”?不让被镇的事物偏离原有(正确)的位置嘛。


无名之朴,夫将不欲

我“镇之以无名之朴”的作法产生作用,那么原来“欲作”的事物将不再“作”,而是恢复常态。


当然这句话还可以解释为另外一层意思,那就是我对“欲作”事物采取“镇之”的行为,不是出于自己的欲望、自己的好恶,即“不欲”,而是依据“无名之朴”。之所以作如此强调,是由于在多数情况下,行为的支配因素不是自然法则,而是个人立场个人利益个人意志或个人欲望。


不欲以静,天下将自定

事物的发展不再出现“作”的状态,整体平衡得以恢复,那么天地万物便会在彼此的依赖与制衡中继续实现自我化育、自我发展。


与上句话的第二种解释相对应,本句话的另外一层意思是:由于对“欲作”的事物施以“镇”的行为不是出于个人欲望个人意志,那么当“作”的趋势消失时,我“镇之”的行为即应停止,由事物之间的制约关系恢复主导作用,天地万物就在这种对彼此的依赖与制衡中继续实现自我化育、自我发展。


静,表示平衡性和规律性。

本章内容是对无为之治的详细解说。长期以来,由于种种原因,人们对“无为”存在着十分片面甚至是完全错误的认识,典型代表如将“无为”解释为消极地不作为等,这是非常荒谬的。其实“无为”是一种高层次的行为方式,简单地说就是按规律办事,从事物自身的发展变化特点入手。


而要想按照规律办事,则要解决按规律办事的最大障碍,这个障碍就是人类自己。老子说:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”身是我们得以存在和发挥影响的基础,但也是妨碍我们遵行大道的绊脚石。因为有身就有私,更有在此基础上产生的自是、自见、自矜、自伐等等,它们既妨碍了我们对道的认识和把握,也妨碍了我们对道的遵守。因此在多数情况下我们不是根据事物的发展变化,而是根据自己的利害关系、主观意志甚至是个人好恶来决定自己的行动的,这就不是无为,而是有为了。所以从某种意义上说,无为就是“去己”的过程。而己的比重越大,我们离道的标准就越远,就越不可能按规律办事。现实生活中,面子工程、政绩工程往往会成为经济发展的败笔,原因在哪里?出发点不对。这些东西既不是根据经济和社会发展的需要也不是根据人民工作和生活的需要上马的,而是根据决策者的个人意志或者为了决策者升官发财的需要搞出来的。试想,你播下去的是自私的种子,又怎么能够收获至公的果实呢?


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