[原创]大象无形

大象无形


执大象,天下往。

往而不害,安平泰。

乐与饵,过客止;道之出口,淡乎其无味。

视之不足见,听之不足闻,用之不足既。


执大象,天下往

掌握了天地万物运行之道、按照自然法则办事的人,天下百姓都会归附他。

执,掌握。

大象,大道运行之象。

往,归附、投奔、聚集。


那么如何行事才能称得上是“执大象”呢?我们不妨将一个人的完整的行为方式分解成对人和对己这两个方面进行研究:


对人的基本准则应当是“生而不有为而不恃长而不宰”,是“执左契而不责于人”,是“以百姓心为心”,是“民之所畏不可不畏”,是“损有余而补不足”。


对自己呢?是“和光同尘”,是“后身”“外身”,是“不敢为天下先”,是“知常”“知己”,是“蔽而新成”,是“辅万物之自然而不敢为”。


当然,“大象”的内涵很多,以上仅举数例而已。总之一句话,“大象”无疑是“无”和“有”在不同环境下的不同变化以及不同作用的表现,基本特征是“无我”、“有人”。


往而不害,安平泰

人民去投靠他,不会遭受伤害,都能过上平和、安宁、幸福的生活。

由于执大象者“无我”,没有自己的强烈意志和欲求,那么人民的负担就不重,正常的生产生活就不会遭到干涉。自由发展加上适当的“损余补缺”调节,人人各得其所各安其业,哪里还会遭受什么伤害呢?


安,与危难、漂泊不定相对;平,与动荡、混乱相对;泰,丰足,与贫穷、困乏相对。


相传周太王古公亶父在位时,继承并发扬先代厚德爱民的传统,广施仁义,政治清明,人民生活非常安乐,古公亶父本人也深受国人拥戴。周部族的富足引起了异族的觊觎,戎狄先为抢夺财物发兵侵扰,不久又为抢夺土地和人口再次进犯。戎狄的贪婪无耻引发了国人的怒火,纷纷要求抵抗外侵。但是古公亶父却不忍看到杀戮,他说:


“有民立君,将以利之。今戎狄所为攻战,以吾地与民。民之在我,与其在彼,何异?民欲以我故战,杀人父子而君之,予不忍为。”


人民拥立君主,为的是让他给大家谋福利。现在戎狄为了夺取土地和民众前来侵犯,其实大家跟着我或跟着他们,又有什么区别呢?民众为了我与人作战,就等于我为了保住自己君主的地位而牺牲别人的父子兄弟,(不能给大家带来福利,反而招来灾祸,有悖于拥立君主的初衷)我实在不忍心这么做。


于是古公亶父遂忍痛离开故土——豳(bīn,又作“邠”,今陕西彬县),跋山涉水,迁到岐山脚下。由于爱戴古公亶父德政,豳人扶老携幼,举国相随。邻国民众得知古公亶父的仁义,也纷纷赶来投奔。从此古公亶父带领国人在岐山脚下安顿下来,营造城郭,建筑房舍,设立各种官职,国人得以安居乐业。(以上见《史记·周本纪》)


用老子的观点来衡量,古公亶父对豳地的治理已接近“执大象”的水平了:没有沉重的赋税,没有暴政,人民的生活很丰足。但繁荣的背后也隐藏着危机,那就是缺乏抵御外来入侵的有效手段,所以还称不上“安平泰”。


据《史记》记载,古公亶父的先祖因夏末政治腐败,失去了主管农业的官职,一度流落到戎狄地区。后来虽经迁徙,仍然没有远离戎狄地区,古公亶父生活的豳地应当位于华夏族与戎狄的交界处。当时周部族还保留着一部分狄人的习俗,大约是过着一种半耕半牧的生活。这种半耕半牧的生产方式一方面为整个部族提供的稳定的粮食供应,同时又提供了大量的牲畜,所以人们的生活比较富足。但是半耕半牧的生产生活方式也有自身的缺陷,那就是既不能建设一支象游牧民族那样高度机动的进攻力量,也不能建设一支象农耕民族那样依托坚固城防的防御力量。当古公亶父面对戎狄不断进犯的时候,一再选择退避,除了他的仁厚之外,不利的军事态势应当是其中更加重要的因素。所以当他渡过漆水、沮水,翻越梁山,到岐山脚下另起炉灶的时候,立刻“贬戎狄之俗,而营筑城郭室屋,而邑别居之”。贬戎狄之俗,最重要的一点应当是丢掉半牧的生产方式,同时与流动的居住方式告别,代之以农业耕种和彻底的定居。为什么要“营筑城郭”?军事防御么,筑城是抵御游牧民族入侵有效方式。筑城设官(司马),建立了有效的军事防御机制,国家机器进一步完善,从此以后,周不再忧虑外来入侵。


由此可见,古公迁岐是个转折点,随着军事职能的完善,国家治理也进入了“执大象”的境界。古公亶父以后的几代首领继续发扬先辈的德政,声望日隆,实力日增,周边部族、邦国的人民纷纷前来归附,文王时已经达到三分天下有其二的程度了。


乐与饵,过客止

乐,音乐,或者其他能够给人带来欢乐的事物,代表精神。

饵,美食,代表物质。

无论是可以带给人精神愉悦的音乐,还是可以带给人物质满足的美食,都可以让人们止住脚步。


老子为什么要讲这句话?一种观点认为:“过客”指的是向往“大象”的人,但是他们追求“大象”的意志并不坚定,容易受到音乐、美食等精神或者物质欲望的诱惑,往往半途而废。这个观点值得商榷。因为本章内容的立足点始终是“道”,是“道”发挥支配作用的表现。换而言之,它是有道者对“道”认识理解和贯彻执行的表述,当然其中也包括执行效果(天下往),但却和一般人对“道”认识或遵从没有任何关系。因此将本句话的意思理解为批判一般人意志不坚、半“道”而废的观点是不妥当的。那么这句话究竟应当如何理解呢?

我们知道音乐是用耳朵听的,歌舞是用眼睛看的,美食是用嘴巴吃的,也就是说这些东西都是有形的,和“淡而无味”及“不足见”、“不足闻”的“道”大不相同。


有形意味着有限。音乐能看么?不能,只能听。美食能听么?不能,只能吃,呵呵。这是具体事物基本属性的有限性,属于空间范畴。音乐能够一直演奏下去么?不能,它总有结束的时候。同样美食也不可能永远吃不完。这意味着具体事物的存在是有限的,属于时间范畴。所以象音乐、美食之类的具体事物,它们的功用是有限的存续时间也是有限的,尽管可以暂时止住人的脚步,但是却不能形成一个稳定和不断延续的群体。


至此,“乐与饵,过客止”这句话的意义和作用已经相当明了了,那就是用具体事物的有形和有限性来衬托“道”的无形与无限性,两者形成鲜明的对比。


道之出口,淡乎其无味。

“道”这个东西,讲起来平淡无味,和上句的“乐与饵”作对比。


视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

看又看不见,听也听不着,但是用起来却永远没有尽头。

不足见、不足闻是上述对比的继续,和“淡乎其无味”一样,都是对“道”抽象性的描述,它与《老子》第十四章讲的“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者不可致诘,故混而为一”的意思是一致的。


既,尽、完。“用之不足既”表明道在作用空间和时间上的无限性,比如它可以作为医学领域的执导思想去救死扶伤,也可以用于天文学领域更好地探索宇宙的奥秘;我们的祖先可以认识并应用它,我们自己以及我们的子子孙孙也可以认识并应用它,是为“不足既”。


两者对比之后,孰取孰舍不言自明。相对于有形有限的具体事物而言,无形无限的“道”是更好的选择。比如为人父母者,与其留给子女金银珠宝不如留给子女一身过硬的本领,因为即便家资亿万也有坐吃山空的时候,而过硬的本领却可以受用终生。


本文内容于 2007-8-8 16:23:50 被龙王天下编辑

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