[原创]观道于马[首发]

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导读:[原创]观道于马[首发]

观道于马


天下有道,却走马以粪;

天下无道,戎马生于郊。

祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。

故知足之足,常足矣。


《老子》第四十七章说“不出户知天下,不窥牖见天道”,又说“圣人不行而知,不见而明”。有人认为老子的话“片面夸大了理性认识的作用”,还有人说它是“唯心主义先验论”。窃以为不然,老子的话只不过是提醒人们重视理性思考以及善于透过现象抓住本质和规律的重要性罢了。至于能否达到如此境界,还要看个人的修为,不过起码本章内容表明了“不行而知”、“不见而明”并非可望不可及的空中楼阁。


天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。

当一个国家的统治政策符合社会发展规律的时候,政治清明,人民生活安定幸福,即便象马这样重要的战争资源也不会充作军用,而是用于耕田、拉车之类的和平用途;反之,当统治无道,政治黑暗,百姓生活困苦的时候,国家往往会陷入战乱的泥潭,届时包括马匹在内的大量社会资源都将用于战争。


却,驱赶;走,快步跑;粪,指种地。“却走马以粪”的意思是说天下太平,本来应充作军用的快马都用来种田了,有点类似于我们常说的“马放南山”。


戎马,军马;郊,郊外。“戎马生于郊”过去一般解释为:国家混乱征战不休,连怀孕的母马都被用来作战,以至产仔于战场。其实对于这句话的意思,个人的理解和通说的解释稍有不同。“戎马生于郊”不是说母马在战场上产仔,而是指放养在郊外的小马驹,自它们出生的那天起便注定将来只能走上战场,就象男孩子长大后不得不拿起武器一样。它说明了战争对物质资源的吞噬和对社会生产的破坏,不要说人,就连马都没有明天没有希望。


“马”是过去最常见的事物,和人类的关系非常密切。在工业机械比如内燃机、电动机普及以前,象马、牛之类的畜力在人们的生产和生活中扮演着非常重要的角色。以农耕民族为例,马可用来耕地、拉磨、驮物、驾车等,当然还有一项重要功能,那就是作战。所谓“千乘之国”、“千乘之国”的中“乘”就是指马拉的战车,可见它是衡量一个国家军事力量强弱的重要标志。


由于马匹在过去的广泛使用,因此我们便可以通过其总量在不同领域的分布变化,来了解一定历史时期的社会状况。比如某国共有一万匹马,其中四千匹是军马,一千匹为非军事用途的官马,另外五千匹为民用,这是正常的情况。如果上述比例发生了变化,比如军马减为三千匹,官马不变,民用增加到六千匹,说明国家的战争风险下降,民生得到加强;反之,如果军马增加到六千匹,官马增加到两千匹,民用马下降为两千匹,则说明国家的战争风险大大增加或者正处于战乱中。这两种情况用老子的话来概括,就是“却走马以粪”和“戎马生于郊”,之所以如此,原因在于上层建筑,即国家统治的“有道”和“无道”。


由此可见,尽管马是生活中最常见的事物,但在它的身上却蕴藏着天下兴亡的大道理。如果能够认识到这一点,则可谓“见小曰明”了。一旦人们可以通过身边最常见的现象认识到事物变化发展的本质规律,那么“不出户知天下,不窥牖见天道”则是非常自然的。同样的道理,如果一个人只会用眼看用耳听,却不懂得充分利用自己的大脑,不去思考和分析,即便他周游世界遍识万物又能怎样?依然把握不住“道”。


祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。

天底下没有比不知足更大的灾祸,没有比贪得无厌更大的灾难。这句话其实是对“天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊”的进一步剖析,揭示了“治”和“乱”的根源,那就是不懂得“知止”不懂得“平衡”。不论对于一个普通人,还是对于居位者,过分放纵自己的欲望,不对自己的行为加以约束,显然是导致重大灾祸的根本原因。用老子的话来评价那就是只知道“有”的一面,不知道“无”的一面。比如资本家为了最大限度地榨取剩余利润,遂绞尽脑汁地盘剥工人的劳动成果。工人们被剥削地一贫如洗,没有能力消费,导致整个社会的购买力严重不足,于是经济活动的链条便在消费环节断裂,最终引发严重的经济危机。经济危机不仅给下层劳动人民带来深重的灾难,同时也给资产阶级以沉重打击。资本家本来的愿望是得到越来越多的财富,但最后却把自己搞得倾家荡产,这难道不是对“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”最好说明么?


也许有人会说,仅把个人的灾祸国家的灭亡归咎于“贪欲”,归咎于不知满足不知道适可而止是片面的,还应当考虑到制度因素,而且有些灾难性事件,比如资本主义代替封建主义的战争,也是具有进步意义的,不能一概而论。类似的观点的确具有一定的道理,但是制度总是人定的,不论落后的制度还是先进的制度都不可能把人性中的“贪欲”清除掉,在一个以先进制度,比如公有制为基础的领域里,大多数社会成员依然摆脱不了被少数人的贪婪奴役和折磨的命运,我们今天的房市大约就属于这种情况吧?再说那些具有进步意义的战争之所以发生,还不是由于落后势力不甘心失去自己的既得利益造成的么?霸占不该属于自己的东西,阻碍社会的发展和进步,让不计其数的人遭受战乱、饥荒、伤病乃至死亡的侵害,还有比这更大的贪欲么?


故知足之足,常足矣。

这句话很有意思,短短的八个字的一句话中竟然出现了三个“足”,颇有些绕口令的味道。曾经看到过几种解释,都不太满意,原因就在于它们只是表面文字的变动,没有深入阐述整句话的意思。比如下面这种翻译:所以知道满足的这种满足,才能永远感到满足。这样的解释不但使人费解,而且味同嚼蜡,了无意趣。要想确切地理解最后一句话的真正含义,就不能把它和本章内容割裂开来。本章第一句话是通过马这样一种平常事物来观察政治得失的;第二句话则揭示了“天下无道”的根源,即统治者的放纵自己的欲望和行事不懂得适可而止;第三句也就是我们正在研究的“故知足之足,常足矣”,它究竟是什么意思呢?那就是控制自己的欲望控制自己的行为,不要让自己的主观意志和客观规律作对,该退的时候就退,该止步的时候就止步,只有这样才能维持事物发展的整体平衡,保存自己现有的东西,不至于遭受惨祸。比方说,假如秦始皇统一六国之后能够控制自己的欲望、自己的雄心壮志,不大兴土木、征战不休,而是与民休息,使天下百姓能够在相当长的时间内得到一个安定的生存环境,恢复和发展生产。果真如此,那么后来就不会出现二世而亡的结局了,而是政权基础得以巩固,大秦江山继续由子孙后代承袭。与赢政的自大和狂妄不同,刘邦就明智得多。作为大汉皇帝,刘邦竟然在白登被匈奴围困了七天七夜,脱困之后也并没有以倾国之力进行报复,而是隐忍不发,主要原因在于当时西汉政府的实力不够。假如刘邦无视现实,为了找回面子一意孤行,对匈奴发动大规模进攻,恐怕匈奴未灭,汉家的天下便会淹没在新一轮农民起义的浪潮中了,刘邦的子孙哪还有机会再做数百年的帝王?


知足,知道满足,知道适可而止,不和客观规律拧着干;第二个“足”可译为“可贵之处”;常足,事物发展能够维持长时间的平衡,自己所拥有的现有的一切才可以继续长期拥有,不至于遭受损失。秦政权崩溃了,赢政的后代非但保不住最高统治者的地位,反而身死为天下笑,自然称不上“常足”了;而刘邦的审时度势,不但保全了自己,而且让后代子孙又坐了数百年的江山,不是“常足”又是什么?而一旦能保持“常足”,则可称之为“得道”了。


关于本章内容的意义,当前的主流观点往往只局限在所谓的反战思想上,我认为这是非常狭隘和非常不准确的。大家应当透过具体事例具体问题去分析其蕴涵的普遍价值,这才是最重要的。惟有如此,《老子》的生命力才能经久不衰,才能指导我们去发现、研究并解决现实问题,否则它就只能随着时代变迁和环境改变僵化死亡了。





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