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世风日下

“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

上德无为而无以为,下德为之而有以为。

上仁为之而无以为,上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。

是以大丈夫 ‘处其厚不居其薄,处其实不居其华’。故去彼取此。”

对本章内容理解向来是学习《老子》的难点之一,这其中一个相当重要的原因就是不能确定某些术语的真正含义,比如“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”等等。如果这个问题解决了,那么我们再研究本章内容的话,则要省力得多。

本章内容是从“德”开始谈起的,有人把这一章看作《老子》的分野,此前诸章内容阐述的主要对象是“道”,此后各章阐述的主要内容则是“德”,《老子》之所以被称作《道德经》,也是体现了这一特点。首先应当承认,这种观点并非毫无道理,但不论“道经”还是“德经”,它们都是老子整个思想体系的有机组成部分,不必搞得如此泾渭分明。分得太清楚,两者的对立面就显得增大了,联系反而变少。这也是我不愿称《老子》为《道德经》的主要原因。本章既然一向被视为“德经”的第一篇,我们就有必要搞清楚什么“德”。记得以前在解读《老子》第二十一章的时候我们曾经探讨过这个问题,当时得出的结论是:“德”表示“直道而行,表里如一”。在更加合理的新解释出现以前,我对“德”的这种理解不会发生改变。然而对于本章内容而言,仅仅了解了“德”的含义显然是不够的,因为“德”在这里不是单独出现的,而是有了上下之分。那么“上德”何谓,“下德”又何所指呢?

“上下”之别

有人说“上德”就是 “最高的德”。果真如此,“下德”是不是就意味着“德的初级阶段”呢?如果“下德”是与“上德”对应、共存的,那么据此推断,“上仁”、“上义”、“上礼”也应当有“下仁”、“下义”、“下礼”分别与它们相对应才是。然而事实却并非如此,老子只提到“下德”,并不曾提到“下仁”、“下义”、“下礼”。这实在令人费解。此路不通,我们不妨换一种思考方法。

在探讨“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”这些术语的真实意思之前,让我们先来研究研究什么是“上”什么是“下”。也许有人会说这两个字这么简单,有什么好研究的。我说未必,正是因为常见,所以它们的真正意思才更容易被大家忽略。

“上”字最初的写法是一条横线上面加一竖,横线代表基准或者某种具体标准,比如水平面,上面的一竖表示高于这个标准,“上”就表示高于基准的意思。“下”则相反,表示低于基准。比如我们说今天的最高温度是15摄氏度,显然这个温度是以零摄氏度为基准的,并且在零摄氏度以上。如果我们说今天的最低温度是零下2摄氏度,那么显然它还没有达到零摄氏度这个基准,在此之下。

同样的道理,“上德”即“在德之上”的意思,这里的“德”是一种标准,就象零摄氏度的意义一样。“上德”也就是说人的行为已经达到了“德”的标准“德”的要求,是真正的“德”。“下德”即“在德之下”的意思,也就是说,人行为还达不到“德”的标准“德”的要求,不是真正的“德”。其实这样的例子在现实生活中是很常见的,比如我们说某某人是一个真正的共产党员,那么他的所作所为一定符合党章规定,在党员标准之上。如果一个党员不符合党章要求,其行为在党员标准之下,就算他在党内身居高位,也只能算作伪党员,而不是一个真正的党员。因此我们说“上德”就是指真正的德,“下德”是指失真的德不足的德。关于“上”、“下”的类似用法,我们还可以在《老子》其他章节中找到,比如“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”(四十一章)其中的“上士”显然是指真正的“士”,他们了解认识了“道”以后能够自然而然地遵“道”而行。另外两类人虽然也号称为“士”,却不是真正的“士”。这种状况可以从我们今天党员队伍的组成得到验证,有些党员是实实在在地为国为民忘我奋斗的;对“公”字若存若无得过且过者也不乏其人;当然对党的信仰持否定态度的更是大有人在,党员身份不过是他们升官发财的阶梯而已。今天开口就拿党员说事儿,可不是存心要和党员同志们过不去,例子就在眼前,咱不过是信手拈来罢了,勿怪勿怪,呵呵。

当然,对于“上士”的解释也许大家会有不同看法,这很正常。不过,如果哪位有心,不妨琢磨琢磨“古之善为士(道)者,微妙玄通,深不可识,夫惟不可识,故强为之容……”(第十五章)这段话,想一想什么人可称为“士”,再想一想我对“上士”的理解是不是有些道理。

如果说“上德”是真正的德,那么德的标准又是什么?窃以为就是“不德”。

德存德亡

真正的“德”从来不会夸耀自己,不把自己作为善行作为模范,让天下人去赞美效法,所谓“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”因此“上德不德,是以有德”中的“不德”就是“不以之为德”的意思。正是因为你不把“德”作为一种目标一种对象来追求,所以只要你的行为符合自然法则,“德”自然与你同在。“德”的这种品质来源于“道”。我们前面说过,“德”的意思是“直道而行,表里如一”。“道”的根本属性是利万物而不与之相争,从来不会为自己歌功颂德。“德”遵“道”而行,“孔德之容,惟道是从”,因此德也不会把自己利万物的品行拿来鼓吹。“有德”的“有”说明了德的诞生德的出现,说明了“德行”不同于(高于)一般“有私”、“利己”行为的地方。反之,如果“德”“以为之德”,处处标榜自己,那么它和普通的“利己”行为也就没有什么两样了,“是以无德”的“无”体现的是德性消失的过程。如果把“德”比作山,那么当这个兀立于地表的东西消失甚至在其原来的位置留下一个大坑的时候,你还能说“德”仍在此处么?

“上德”与“下德”其实是老子从正反两个方面对“德”的本质进行的阐述,深刻地揭示了什么是德什么不是德。与原文相比,我对德的解释要宽泛得多。换句话说,老子对“德”的定义非常严格,近乎苛刻。比如“下德不失德,是以无德”,其中的“不失德”并不是单纯“以之为德”的意思,“不失”是一种对客观事物的直接叙述,表明了德的存在。而“下德”中的“德”之所以能够存在或是因为行为人主动追求的结果,或是因为行为方式不够完善,达不到自然要求的表现。前者受主观意识支配,可以称作“积极存在”,后者则排除了主观因素,可以视为“消极存在”。“以之为德”由于其一目了然的主观目的性,因此应当属于“积极存在”的范畴。由此不难看出,行为只有达到“太上”境界,才能与“德”同在。因为“太上”既没有“以之为德”的主观要求,其客观的行为方式也足够完善,符合自然的要求。所以说老子的“德”是一种高标准高要求。

“上德无为而无以为,下德为之而有以为”

这句话是针对“真德”与“假德”两者之间不同之处所作的进一步解说。真正的德行是顺应自然规律的,“无为”就体现了这层意思。而“无以为”则表明了对目的性的否定,正是由于这种否定,所以“上德”才能够“不德”。

当然,对目的性的否定并不是说老子绝对排斥主观意识,而是说行为目的主观意志不要处在自然的对立面被无限放大。想必大家对“大跃进”和“浮夸风”都不陌生吧,当年的万丈豪情非但没有让我们超英赶美,反而给我们造成了巨大损失。即便如此,但人毕竟是“万物之灵”,是一种非常自负的动物,又怎么肯轻易承认自己的错误?于是相似的剧目便一次又一次地在历史的舞台上开演,只不过剧中的情节和面孔稍有不同而已。

虚假的德则站在自然规律的对立面,“为之”,突出地表现在“有以为”上。“有以为”强调了行为的目的性、主观意志,正是因为这个“有以为”的驱使,所以人们才不断地去“为之”、“有为”。而对目标的追求,往往又会使人无视自然规律,直到碰得头破血流。

当行为的意志因素地位突出的时候,功利主义、利己主义将相伴而生,“德”自然也就没有容身之处了。

“德”的孪生兄弟

“上仁为之而无以为。”老子思想体系中的“仁”是一个有趣的新事物,它和我们熟知的儒家思想的“仁”有很大不同。老子的“仁”是道在人间的另外一种表现形式,与“德”相辅相成。“上仁为之”中的“为”也是指事物运行轨迹的改变,这和“有为”类似。但是两者的方向却是不同的。前一种改变是让已经偏离运动方向的事物返回其固有轨道,从不平衡重新恢复平衡,这可以从“无以为”三个字上得到验证;后一种改变是让事物脱离其原有的运行轨道,从平衡变为不平衡。如果我们把一辆正在公路上行驶的汽车比作“无为”或者“德”,当有人为了抄近道开着它驶下公路的时候就是“有为”。汽车离开了公路则前途未卜,水坑里打滑、沟河拦路、扎破轮胎等意外可能随之而来,结果非但达不到抄近路的目的,反而欲速则不达。此时如果驾驶汽车往公路上开,则可以称之为“仁”。“无以为”表明了“仁”与“德”的归属是一致的,这个归宿就是“道”。

“上义为之而有以为”

义也是一种功利性的有为,与“下德”没有本质上的区别,或许只是在名称和表现上各不相同罢了。话说至此,让我们回过头去看一看前面提到的那个问题:老子为什么只讲“下德”,而不提下仁”、“下义”、“下礼”?其实答案已经非常清楚了。因为“德”源于“道”,是真实存在的,只要和“德”在本质上对立的就是“下德”、“伪德”;而“仁”则是“道”的另外一种表现,也是客观存在的,只要按照区分“上德”“下德”的方法来识别“仁”,是不难分辨其真伪的,因此没有必要再次重复。至于“义”和“礼”,这两者本来就是虚假的事物,自然谈不上识真辨伪了,“上义”、“上礼”就是指“义”和“礼”。

强制性的“礼”

“上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。”春秋时期,周王室衰微,“礼崩乐坏”,诸侯国之间征战不休。为了重新确立已被破坏的统治秩序,孔子主张“复礼”。礼是什么?礼就是曾经存在过而当时已被破坏的等级制度,它绝对不象有些人想象的那样温情脉脉,而是充满了暴力和血腥,这在《周礼》、《礼记》等典籍中有大量清晰的文字记载。用现在的话说,礼就是法律制度,礼的背后是国家暴力机器,礼是统治阶级意志的体现。众所周知,在我国古代社会“逾制”是一种非常严重的罪行,为此丢掉脑袋甚至遭到灭族者亦不鲜见,“逾制”的“制”就是礼制。

“上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之”这句话形象地说明了“礼”的强制性特征。“礼”按照自己的意志,改变自然之道而“为之”,如果得不到大家的响应,那么它就要捋胳臂挽袖子把你生拉硬拽过来,强迫你按照它的意志行事。“攘”是“推”的意思,“攘臂”就是“把胳膊伸出来”。“扔”,《说文》解释为“因也”,就是指“顺势牵拉”的意思,和现在的“抛弃”的意思相反。

世风日下

在老子的思想体系中,自然是事物最理想的存在形式,“道”是自然法则的代称,天地万物都在“道”这个自然法则的支配下运行,并保持着平衡与和谐之美。“德”是“道”在人间的一般表现,人们按照“道”的要求行事即为“德”。但是,尽管德“惟道是从”,它却不是“道”,两者的差别起码表现在两个基本方面:

一是行为的意识因素。由于人是物质和意识的综合体,人可以最大限度的认识自然规律,尽可能使主观符合客观,“无为而无以为”,但是却不可能排除行为的意识因素,而意识因素的存在往往又使主观背离客观;自然之道则不同,它没有意识。

二是行为主体本身的原因。由于人是一种物质实体,只有在保证自身存在的前提下,才能够谈到遵“道”而行的问题,而只要“有身”则必然“有私”。因此“德”虽然“惟道是从”,但并非“无私”,只是把自己的“私”与“公”有机地融为一体,不因私费公、损公,“非以其无私也,故能成其私”。“道”则不同,“道”无身无形,因而无私;同时它又支配着天地万物,与后者的关系就如同母亲之与子女一样,因此能够至公。所以行为可以至德,可以无限接近于“道”,但是却不能够真正作到与“道”完全相同,这是由于主客观两方面的因素决定的,是人的局限性使然,不可强求。从这个意义上说,人间只有“德”,而没有“道”,所以说“道失”,“道”不存在。

道是自然是客观规律;德是行为,是人们认识自然遵循规律的过程,是法道的过程,是主观与客观相统一的过程,因此道先而德后。

人们认识自然,遵守规律,“为道”的表现就是“德”。但在大部分时间里,由于受认识的局限以及主观意志的左右,人往往不能遵“道”而行,于是“德”就不存在了。在这种情况下,能够恢复事物本来面目的就是“仁”,“为之”表明“仁”是一种改变,而“无以为”则表明这种改变的方向是“道”。“仁”就是改变事物的运动方向,使已经偏离固有运动轨道的事物重新确立新的平衡。

如果“为之”代表的改变不是按照客观规律进行的,失去了“道”的方向,那么行为与自然对立的情况就会发生,“仁”也就不复存在了,“义”就是其典型表现。

“义”是一种人际关系,它的主要内容不是对自然的效法,而是人为确定的社会规则,比如忠比如孝。义具有强制性,它为少数人倡导确立,却强迫多数人服从。对于“义”的这个特点,我们可以从一个人的所作所为中去印证,这个人就是大名鼎鼎的关羽。说起关二爷,我想不会有几个人不知道吧?这个人的影响力那可真是非同一般,在中国准确一点说是在整个华人文化圈,称得上家喻户晓妇孺皆知。关羽为什么会有这么大的名望呢?就因为他是人们心中的“忠义”化身。不过在我看来,关羽的“忠义”颇有些名不副实,他一生之中最对不住一个人,这个人就是刘备。人们之所以给关羽“忠义”的褒扬,主要是看重他对刘备的忠贞不渝对刘备的贡献。然而纵览关羽的一生,我们不难发现,在刘备人生的许多关键时刻,关羽非但没有给他有力的支持,反而帮了不少倒忙。首先,关羽曾经投降过刘备的对头曹操,甚至还替曹操卖命诛杀过河北名将颜良和文丑,几乎让袁绍要了刘备的性命。这种背主在先,陷险于后的作派实在难称“忠义”。或许大家会说关羽降操实属不得已,因为他要保全刘备的家眷。但是这个理由并不能服人。关羽所处的时代,女人是没有什么地位的,刘备的安危要比两个女人重要得多。假如刘备死于乱军之中,关羽把刘备的两个老婆保护得再好又有什么意义?当年楚汉相争的时候,刘邦的家小就曾落入项羽手中,甚至连刘太公都差一点被煮成人肉粥。可是并没有听说“三杰”(萧何、韩信、张良)之中有哪一位为了保护刘邦的老婆而投降项羽的。再说刘备本人早就表过态么,“女人如衣服,兄弟如手足。”所以关羽为了两个女人而投降曹操实属不智。

在这一点上关羽就比不上赵云,赵云曾经有过类似的经历。曹操发兵新野,刘备落荒而走,赵云负责保护刘备的家小。危机时刻,赵云并没有死保二位夫人不放,而是果断地揣着阿斗杀出重围。因为赵云明白,阿斗是刘备的延续,保护阿斗的安全就相当于保护刘备的安全,幼主的安危要比二位夫人重要。

其次,关羽不应在华容道放走曹操,错失匡扶汉室、成就刘备霸业的大好机会。赤壁一战,曹操的八十三万人马都化为灰烬,他自己只带着一队残兵败走华容道。此时若能擒住曹操,则匡扶汉室指日可待,刘备的霸业也不难成就。然而关羽却架不住曹操一揖,想起了自家当年身在曹营时受到的种种优待,居然放过了危害汉刘皇室的最大敌人,真不知道他的“忠义”体现在哪里。大约是因为时间过去太久,桃园之誓已经淡忘了吧,只可叹刘备还惦记着这份情谊,因为关羽之死怒发倾国兵马攻打东吴,要兄弟不要江山。怎奈上天不遂人愿,刘备只落得兵败猇亭无颜再见蜀中父老,最后托孤白帝城含恨而亡。所以关羽这个人表面上忠义英武,喜欢拿本《春秋》用“大义”装幌子标榜自己,其实他不过是一介武夫而已,在政治上更是一个十足的糊涂虫。当然我们对关羽评价的依据主要是《三国演义》,不是正史,但是关羽之所以能够走上神坛,又何尝不是小说家的功劳?我们用演义评价演义,只不过是以子之矛攻子之盾罢了,不必过于较真儿,呵呵。

从大家对关羽的推崇问题上,我们不难看出,“义”在本质上是一种存在于双方或者多方之间的利益关系,一方行为的立足点和出发点是对方,而不是其他社会成员或者自然规律。因此我们就不难理解为什么君主是混蛋而臣子们却忠心耿耿了,因为君主虽然混蛋,但是对臣子却“有恩”,在君臣关系中,君主已经为臣子们付出了,哪怕这种付出是微不足道甚至是名不副实的,因此臣子们必须以自己的忠诚乃至身家性命来报答。

如果说“义”这种社会关系还能体现出行为主体之间一定的对等原则的话,那么“礼”则完全是一种单方义务了。“礼”所确立的行为模式应当为:你应当如何做,否则就会受到什么样的惩罚。

“夫礼者,忠信之薄而乱之首。”这里的“忠信”不同于我们平常说的“为国尽忠”的“忠”和“言而有信”的“信”。大家想必还记得《老子》第二十一章的内容吧,这里的“忠信”与该章提到的“其中有信”的“信”是一样的意思,都是指事物的本质和内在联系。“夫礼者,忠信之薄”的意思是说,“礼”这种东西,能够反映出“道”的本质的地方少之又少,因而它距离“道”非常远。如果人们时时处处把“礼”作为行动指南,显然无法认识事物的本质,抓不住运动变化的规律,自然无法真正用来指导实践,把事情办好。老子只用了一个“乱”字,便概括“礼制”之下主观意志与客观世界的背离以及“无道之行”对和谐秩序的破坏,所以说“礼”是“乱之首”。

“前识者,道之华而愚之始。”什么是“前识”?按照我的理解,“前识”就是对事物发展方向和运动趋势的推测,我们常说的“先见之明”就是这个意思。“前识”存在么?答案是肯定的。了解了“道”、认识了规律,自然能够对事物的未来变化作出一定的预测,因此“前识”是存在的,而且它还是一种高水平的认识活动,“不出户,知天下;不窥牖,见天道”(《老子》第四十七章)就体现了这层意思。既然如此,老子为什么又说“前识”是“道之华”和“愚之始”呢?

众所周知,人们认识自然了解规律,对事物的发展作出正确预测并不是一件容易的事,亦非任何人在任何情况下都能做到,因此能为之者就显得弥足珍贵了,就象华美的衣服一样耀眼,令人羡慕。“华”的另一层意思是说,“前识”就象“道”的衣服,尽管这件衣服很合体很华丽,但它却不是“道”本身,因为它只是主观对客观的反映,属于意识范畴,华者,表也。

正是因为认识和把握规律的难度很大,因此“前识”出现的概率就很小,就算对于圣人这样才能超群的人来说也不例外。如果你自以为对事物的本质已经有了清楚的认识,用“先见之明”来指导实践,显然会遭到无情的愚弄。当然别人也不会放过愚弄你的机会,比如看相算命之类的东西就是典型的“愚人之术”。“华”和“愚”形象地说明了认识的两面性,再一次提醒人们“美与仇”、“利与害”是并存的。

“是以大丈夫‘处其厚不居其薄,处其实不居其华’,故去彼取此。”这话的意思非常清楚,就不作解释了,这是水到渠成的结论。

本文内容为我个人原创作品,申请原创加分

[ 转自铁血社区 http://bbs.tiexue.net/ ]
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