[原创]圣人的狡黠

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圣人的狡黠

“勇于敢则杀,勇于不敢则活。

此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。

天之道不争善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。

天网恢恢,疏而不失。”


勇于敢则杀,勇于不敢则活。

勇,勇气、胆量,此处是指行为人意志的坚定性。敢,是指行为主体对行为环境作出的肯定判断,并在这种判断之下实施一定的行为。不敢,是指行为主体对行为环境作出的否定判断,同时保持其原有状态不变。杀,表示不利于行为主体的后果。活,指的是对行为主体有利的后果。


人们基于对客观形势的认识,或者坚定不移地作出某种行为,承担对自己不利的后果;或者保持其原有状态不变,避免对自己不利的结果出现。


此两者,或利或害。

“此两者”即是指上面的“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为方式。或,表示不确定。

这句话的意思是说,“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为方式,有时候有利有时候有害,其效果并不是确定无疑的。

“或利”并不是单指“勇于不敢”,同样“或害”也不是单指“勇于敢”。“或利或害”都是复指,也就是说两者都同时指代“勇于敢”和“勇于不敢”。如此一来,“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为的结果就不再局限于“杀”与“活”了,与之相反的“勇于敢则活,勇于不敢则杀”的情况必将出现。这种说法看起来似乎有点匪夷所思,令人难以置信。为了证明上述观点并非源自一时的心血来潮,我们不妨举两个例子。


记得我们在解说《老子》第九章时曾经提到过,刘邦平定天下后(高祖六年即公元前201年)论功行赏大封功臣,“汉兴,功臣受封者百有余人。”然而,到汉武帝太初(公元前104至101年)年间,能够保住爵位的功臣之家已经寥寥无几了,“至太初,百年之间,见侯五。”其他受封者的状况如何?“余皆坐法陨命亡国,秏矣。”那么造成这种局面的主要原因是什么?“罔亦少密焉,然皆身无兢兢于当世之禁云。”虽然法网稍嫌严密,但主要原因还是因为诸侯自己不谨慎地遵守法令造成的,“子孙骄溢,忘其先,淫嬖。”(以上见《史记•高祖功臣侯者年表第六》)


这简直就是为“勇于敢则杀,勇于不敢则活”准备的最生动的注解。难道不是这样么?如果不是因为诸侯们胆大妄为、作奸犯科,做一些常人不敢做的事,不把国家法令放在眼里,又怎么会“陨命亡国”?也许只有那为数不多的几家诸侯明白“勇于不敢”的道理吧,若不是因为他们小心翼翼地夹着尾巴做人的缘故,想在法网密布的环境中生存下来又谈何容易?由此可见,“勇于敢则杀,勇于不敢则活”真是至理名言也。


然而,任何事情都不是绝对的,“勇于敢”和“勇于不敢”同样也具有另外一副面孔。比如从鸦片战争开始,中国在一百年的时间里遭受了无数次外来入侵,其中尤以日本为祸最烈,几陷我于亡国灭种的境地。在这种情况下,如果我们惧怕流血牺牲,不敢抵抗,只是一味苟且投降,那么我们的民族我们的国家就完了。想一想金陵城下的数十万冤魂,再想一想“三光”政策下的堆堆白骨,我们那些手无寸铁的兄弟姐妹可曾因为他们的“不敢”得到魔鬼们的半点仁慈?与其象绵羊一样被宰杀被蹂躏,不如象狮子一样去抗争,“勇于敢”是求生的唯一选择,所谓“置之于死地而后生”,我们只有不怕牺牲,将那些从地狱跑到人间来撒野的恶魔统统赶回老家,国家民族才能转危为安,我们的人民才能安享太平。


那么象这样性质相同的行为为什么会出现截然相反的结果呢?因为“敢”或“不敢”面对的情势不同。


天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。

老天喜欢什么讨厌什么,谁又能说清楚呢?换句话说,自然规律变化多端,远在人们的认知范围之外,就连圣人这样对“道”有着深刻认识的人都难免力不从心,更不用说常人了。


难之,以之为难。让圣人都感到为难的是什么事情呢?是对规律把握的局限性。由于这种局限性的存在,人们对客观环境的认识就会出现偏差,因为认识的偏差,所以相同的行为会产生不同的结果,主观符合客观的时候诸事顺利,比如“勇于敢则活”或者“勇于不敢则活”;主观不符合客观的时候处处碰头,比如“勇于敢则杀”或者“勇于不敢则杀”。这就是我们前面提到的“情势不同”的真正含义。


可见“勇于敢则杀,勇于不敢则活”是一般规律,而“勇于敢则活,勇于不敢则杀”则是这种规律的变化,至于如何对它们各自适用的不同环境进行正确的识别和区分,则没有一定之规,只能视具体情况而定了。不过在这里倒是有一点可以明确,那就是人类在面对自然面对未知世界的时候,应当谨慎从事;否则,一旦对所处的环境判断失误,草率行事,一定会给自己招来无穷的灾祸。


天之道不争善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。

善胜、善应、自来、善谋,都是“道”支配作用的不同表现。自然规律发挥作用的时候,是不需要那些我们人类惯常使用的“争”、“言”、“召”等外在手段的,它只需要对事物的内在关系进行调节,即可以收到相应的控制效果。春天到来的时候,没有人大声呼唤,万物自然复苏,仿佛存在心理感应一样;人经历了童年的懵懂无知,逐渐长大,十七八岁的少男少女情窦初开,不召而自来,山都挡不住,哈哈,这就是自然的魅力。


繟(音产),缓慢、从容不迫的样子。事物的运动变化按照自然规律设定的轨道进行,因此“道”不必象人一样临时抱佛脚,毋须对一些事情仓促作出决定。


天网恢恢,疏而不失。

天网,这里是指“道”的评价体系,符合自然规律的都能够顺利完成其运动过程,违背了自然规律则会提前衰亡。


恢恢,广大。

疏,一说“稀”,意思是天网的网孔虽稀却无遗漏。然天网之孔何以言“稀”?既然言“稀”,又何以不失?《说文解字》对“疏”字的解释为:疏,通也。什么是“通”?通就是通达、顺畅、没有阻碍。


“道”的评价体系象一张无边无沿的大网,把万事万物都包裹在里面,凡是符合自然规律的都能够顺利完成其运动过程,而违背了自然规律则会提前衰亡;在这张大网里,“道”的支配作用通达、顺畅、没有阻碍,它会根据事物的不同性质赋予它们不同的结局,不会有任何遗漏,即便是那些在我们人类眼里看似相同的事物,“道”也能正确识别它们的不同性质,不会出现差错,比如行为虽然都是“勇于敢”,但结果却一活一杀。如果“道”被事物的表面现象所蒙蔽,不能抓住其本质;或者要靠“争”、“言”、“召”等外在手段才能对事物施加影响,那么“道”的支配作用就会产生阻碍,不能保持顺畅、通达,自然更谈不上什么“不失”了。这时“道”和人以及具体事物也就没有本质上的不同了。


本章文字是《老子》的精妙部分之一。如果大家对它进行深入研究的话,一定能够得到很多启示。在下笔以前,我就曾踌躇良久,不知道是知无不言好些,还是守中好些?后来还是决定模仿模仿圣人,保留一部分思考的空间比较好。


老子在这一章里从自然规律的一般表现谈起,“勇于敢则杀,勇于不敢则活。”然后话锋一转,把“道”的另外一面也给点了出来,“此两者,或利或害;天之所恶,孰知其故?”然而这种描述只是一带而过,如蜻蜓点水,而且还比较晦涩难懂,就象提到“反者道之动”时一样不作具体说明,而要读者自己去领悟。如果读者不去注意不去思考,就只能稀里糊涂地跳过去了,是不可能体察个中深意的。这也正是圣人狡黠的地方,他本来告诉你很多东西,但是你必须以“载营魄抱一”为对价去“购买”,否则就只能得到最肤浅的东西,和一般人得到的没有什么两样。


那么圣人把他真实思想的一部分隐藏起来,除了要求读者的真诚与付出以外,是否另有深意呢?答案是肯定的。老子思想体系的最显著特点就是用矛盾的运动的全面的观点来观察和分析这个世界,然而他讲的多是“无为”、“无知”、“静”等矛盾的一个方面,另外一个方面却很少涉及。这其中的原因我认为主要有两个:


一是纠正偏差。老子之所以不厌其烦地强调“无为”、“无知”、“静”,是因为它们在人类社会的现实生活中严重缺失,而与之相反的“有为”、“有知”、“动”这些东西却表现的过剩,要想使整个社会处在平衡的状态中,就必须损有余以补不足,这不难从老子强调和省略的内容中直接找到答案。


二是避免可能出现的负面影响。“道”的一面是“无”,表现为无知、无为、和缓,支配天地于潜移默化中;另一面是“有”,表现为机变、制衡,就象飘风骤雨涤荡万物一样。有的人能够掌握道的精髓,有的人则只能窥见道的皮毛。因此,道可以因为人的全面遵循而造福,亦可以由于局部异化而为祸,所以老子有意或无意地对道的反面作用或者说非常状态进行弱化处理,令其隐身于道的一般状态之下,以尽量避免负面影响的产生。如果有人舍道的常态而不法,只取其变化,将不可避免地误入歧途,迷失在权术、机巧、诈伪的泥潭中不能自拔,最终害人害己。



本文内容为我个人原创作品,申请原创加分

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