[原创]推想老子的哲学观

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推想老子的哲学观

“道生一,一生二,二生三,三生万物。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。

故物或损之而益,或益之而损。

人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。”

世界的起源

道是支配天地万物的最高法则。“道生一,一生二,二生三,三生万物”中的“一、二、三”也是高度概括的抽象概念,不是用来指代具体事物的。“道生一”的“生”按照使令动词,即“使……生”来理解更为合适,能够充分体现道的支配作用。“道生一”就是说,事物在“道”的支配下产生了。“一生二,二生三,三生万物”反映了事物由少到多的变化过程,而“道生一,一生二,二生三,三生万物”则完整地说明了天地万物从无到有,从少到多的变化历程,世界诞生了。

对此,也许会有人说老子的哲学是唯心主义哲学。如果按照我们今天的观点来衡量,老子的哲学与客观唯心主义哲学看起来确实存在着一个基本的共同点,这个共同点用老子的话说就是天地万物(客观世界)的诞生是受最高法则“道”支配的,而“道”“先天地生”,具有独立于“天地万物(客观世界)”的本质属性(独立而不改,周行而不殆)。从这一点来说,老子的哲学观的确与客观唯心主义哲学观类似。但是我认为并不能据此将老子的哲学观与客观唯心主义哲学观简单地划上等号,因为老子的哲学思想具有非常高的科学性。

首先,是老子的辩证法思想。在《老子》一书中,矛盾对立转化的思想随处可见,几乎每一章都涉及到了,例子不胜枚举。可以这样说,辩证思想《老子》一书的灵魂,辩证法是老子思想的精髓。

其次,老子并不崇尚鬼神,也没有任何证据能够证明“道”具有意识第一性的特征。相反,许多证据都表明“道”具有物质性客观性的属性,比如“天地不仁”、“人法地地法天天法道道法自然”。这些与佛教、基督教、伊斯兰教有很大不同。

在人类早期社会,由于生产力水平低下,人们对世界的认识局限在很小的范围之内,对现实世界中的许多现象不能作出合理解释,于是便创造的上帝创造了神。从一定意义上说,宗教的产生是人类逃避现实的结果。有了万能的上帝,人们就可以不必再去费神研究世界的来龙去脉了。但是老子并没有创造一个用来自我安慰的万能的神,而是用“道”这个概念来指代支配天地万物的自然法则,至于这个“道”究竟是什么,人们可以去不断探索。牛顿的三定律,爱因斯坦的相对论不都是人类社会不断探索发现的么?尽管“道”充满了未知,不过有一点是可以肯定的,那就是“道”的两个基本方面是“无”和“有”。这也就意味着“道”的永恒不是静止的永恒,静止的永恒例如上帝例如神;而是变化的永恒,是“无”“有”相生的结果。

第三,现有科学世界观的不足。我们现在认为,辩证唯物主义是科学的世界观,但是就是这个科学体系也存在不足之处。比如我们说世界的本原是物质,但是物质又是从哪里来的?我们现在所处的宏观世界来自哪里,去往何方?就象“道”的涵义无法最终确定一样。这一切其实反映了我们知识的局限性。人们对事物的认识总是从自己周围的现象开始的,然后再向四周延伸。认识的过程由近及远,参照物是我们自己或者说是我们熟悉的事物。我们就象位于直线上的某一点向两端看,一端极大一端极小,尽管我们的观察距离可以越来越远,但是也许却永远看不到尽头。辩证唯物主义是我们对已知世界的抽象与概括,老子的哲学体系也是这样。老子为什么说万物“有无相生”?因为他看到的动物、植物、人以及自然界的许多事物都是“有无相生”的,所以推测天地是“有无相生”的,进而推测“道”也是“有无相生”的,并在“有无相生”中实现永恒,“独立而不改,周行而不殆”。

因此,我们不能把老子的哲学观简单地称作是客观唯心主义哲学观。老子哲学体系中的科学性已被证实,剩下的只是未知而已,即对直线端点的假设。

平衡之美

“万物负阴而抱阳”。阴与阳是两个对立的抽象概念,我们可以将其看作矛盾的对立面。负和抱意思一致。这句话的意思是说,事物都是由阴与阳这两个互相对立的两个方面构成的。

“冲气以为和”。“气”,一般认为是指“阴阳二气”,这样的理解未尝不可,但是将其理解为“阴阳”对立面之间的联系则更为合适。“冲”是“动”的意思。“和”,《说文解字》解释为“应声也”,最常见的例子就是唱歌时的“唱”与“和”,一唱一和,喻指阴阳两面在运动作用中保持一种和谐平衡状态。“冲气以为和”的意思就是“阴阳”(矛盾的对立面)互相运动互相作用,从而使事物本身达到一种平衡状态。个体内部存在着这样的平衡,天地万物之间也存在着这种平衡。“道”也是这样,生与灭的平衡,无与有的平衡。道与天地万物的美就是这种平衡与和谐的美,有善有恶有美有丑。

“人之所恶,唯孤、寡、不谷”

人们厌恶的事情不愿意碰到的事情,是“孤、寡、不谷”。什么是“孤”?“无父也。”孩子没爸就是孤,孤儿。什么是“寡”?女丧夫为寡,寡妇。一个家庭,死了男主人,就好像没了顶梁柱一样。孤儿寡妇生活必定非常艰难,所以“孤、寡”皆为人之所恶。“不谷”是什么?有人说是不善。为什么是不善?我推测“不谷”就是指庄稼的收成不好,没有饭吃,和“孤、寡”的意思是一致的,都意味着生存的艰难。

“而王公以为称”

王,指天子;公,指诸侯国君。天子国君为什么要用“孤、寡、不谷”这些普通人厌恶的名称来称呼自己呢?我想他们的本意是时刻提醒自己关注民间百姓的“孤、寡、不谷”,不要让“孤寡”无所养,不要让老百姓“不谷”的时候没有饭吃。因为老百姓本来就没有统治者的富足生活,遇到“孤、寡、不谷”这类事情,便是不足之中又受到损害,如果统治者不加抚恤关注,“鳏寡孤独废疾者皆无所养”,荒年时饿殍塞道哀鸿遍野,那么整个国家整个天下就处于“阴阳”失和状态,统治就非常危险了,所以老子又说 “人之所畏,不可不畏”、“受国之不祥,是谓天下王”。

“故物或损之而益,或益之而损”

“物”在这里是抽象概念,我们可以译为“事物”。“或”是表示“物”的不确定之意,可译为“有的”或者“有时”。“益”是增加、增强、受益,“损”是减少、损害。这句话的意思是说,因此有的事物(或者事物有时侯)看起来被增强了,而实际上却受到了损害;有的事物(或者事物有时侯)看起来被削弱了,而实际上却得到了加强。为什么呢?如果事物原来处在“阴阳”和谐状态,而现在它或者“阴”的一面得到了加强,或者“阳”的一面得到了加强,而对立面却没有变化或者受到损害,那么事物的阴阳两面就会严重失衡,整个事物就会受到损害。反之,如果事物原来处在“阴阳”失和的状态,现在力量较强的那一面受到适当的减损,那么事物的阴阳两面就会重新保持平衡,这对整个事物来说是有益的。所以老子说“损有余而补不足”,道理正在于此。

“教父”的告诫

“人之所教,我亦教之。”这句话不难理解。

“强梁者不得其死”。为什么“强梁者不得其死”?因为“强梁者”的“强”是事物“阳刚”的一面太过突出的表现,阴阳严重失衡,其本质属性必然发生本质变化,这种变化的外在表现就是原事物的死亡。事物要发展要前进,总会出现局部的短暂的失衡,这是很正常的。但是事物如果在较大范围内处于长时间的失衡状态,就很不正常了,结局会大大地不妙。

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