[原创] “妙”字的注脚

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导读:[原创] “妙”字的注脚

.gif border=0 align=middle>“妙”字的注脚


“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。

夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。

复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”


“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。”

有人看到“致虚极,守静笃”这六个字,于是就说老子这是要求人们要“极力做到虚寂寡欲,彻底坚持清静无为。”一看就知道这是信口开河胡说八道!什么叫“极力做到虚寂寡欲”?吃饭是不是人的欲望?食欲嘛!睡觉是不是人的欲望?昏昏欲睡嘛!难道人要“虚”到不吃不喝不睡不成?所以说这是胡说八道,肯定是后来那些杂毛老道的瞎掰。什么又叫做“彻底坚持清静无为”?老百姓都不种地不生产,每天都在家里打坐参禅修身养性,难道只要呼吸空气就能生存了么?呼吸不也要运动么?既然以上的解释不对,那么我们应当怎样这句话的意思呢?


虚实一条线

“虚”和“静”其实都是对一种状态的形容,不过是不同的表述罢了,这种状态就是“无”。与虚相对应的是“实”,与静相对应的是“动”。我们可以设想一条直线,“虚”和“静”、“实”和“动”分别代表直线的两端,由于直线的两端是无限延伸的,所以人们只可能知道两个相反的方向,却永远达不到各自的端点。“致虚极,守静笃”所要表达的其实就是一种动态过程,从“不虚”、“不静”的浮躁多欲状态,也就是“有”的那一端,向“虚”、“静”也就是“无”这一端运动。

“致”和“守”都是趋向动词,“极”和“笃”都可作为名词“顶点”或者“端点”理解。“致虚极,守静笃”的意思就是说一点一点地向“虚”和“静”,也就是向“无”的那个方向靠近,靠近到可以保持一种安静平和的心态,即“守中”。而不是什么“极力做到虚寂寡欲,彻底坚持清静无为”,如果是那样,永远不会有尽头。因此我们一定要注意体味这六个字的意境,去感受老子语言的动态美。


然而,保持安静平和的心态的目的是什么呢?是为了回首看那千姿百态的实在的动感的“有”的世界。


“妙”就一个字

“万物并作”无疑是一幅生的画卷一幅动态的画卷。天上飞的,地上跑的,水里游的,生生不息绵延不绝,归结为一个字,那就是“妙”。致虚极也好,守静笃也好,就是为了“常无”,“欲以观其妙”。这一虚一实、一静一动多么生动地阐述了“道”两个方面的相对性呀!对于“妙”,我们曾经用过大量文字进行研究,此处就不再重复了。


“复”表现了生命个体的运动过程,从无到有,又从有到无。


生命的周期

“夫物芸芸,各复归其根。”“芸芸”一为数量众多,二为生命繁盛之义,所谓“芸芸众生”即指此也。尽管众生芸芸,但是每一个个体不可避免地都要经历从无到有,从有到无的生命周期。这是亘古不变的自然法则。不仅生命的轨迹是这样,我们生命中经历的许多事情莫不如此。有成就有败,有得也会有失。


“归根曰静,静曰复命。”

静是无,世界的本原、天地的根是无。当万物经历了生命的勃发,经过了“有”的历练以后,又回到了初始状态,这就是复命。这看起来似乎有些消极,但天地是“不仁”的,是没有感情色彩的,规律就是如此,不以人的意志为转移。假如人能够真正按照规律办事,以“道”为自己的行为准则,一定不会受到那么多纷扰经受那么多痛苦,正所谓“复命曰常,知常曰明。”


尽管如此,但如果我们换一个角度来理解老子的话,也许就不会感到这么消极了。虽然每一个个体都要回归到“无”的状态,但是整个自然界、天地之间却始终是众生“芸芸”的。如果没有无,又哪里来的有?所以那种自私、贪婪的欲望是多么渺小。


“不知常,妄作凶。”

但是世界上能够真正领悟自然之理的人却是不多,否则真要天下太平了。别人不说,仅那些自诩为道家门徒、老子思想正宗传人的道士们,又有多少位嘴里念着《道德经》,而心里却时刻想着长生不老?采补术、不死药害了多少无辜的性命?朗朗乾坤是非颠倒!有时我就在想,这些伪道士与其说是老子的信徒,不如说是腐儒的门众更为贴切些。你看他们哪个不是“知其不可而为之”的蠢材?


“凶”不一定是我们今天理解的凶恶、凶残之义。《易经》云“吉凶者,失得之象也。”因此,凶是指过失、失去、困扰。当凶成为我们今天理解的凶恶、凶残之义时,则说明它已经历了一个不断积累的过程,这就是《易经》所说的“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”同样《老子》也有类似的表述“图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易。天下大事,必作于细。”当过失积小成大、积少成多的时候,难、恶、凶险就不可避免了,这是个积累的过程。


同时还应当注意,“妄作凶”是就事而言的,换句话说它是指行为。这种行为可以是个体实施并承受危害结果,比如一个道士自己炼丹,自己服用过后中毒死亡。但是在许多情况下实施这种行为的可能是一物或一人、一组织,而承受行为危害结果的往往是群体。这种情况尤其适合那种具有很大社会影响力的人,比如现代社会的明星、专家、统治者,古代社会的君子、圣人。所以《易经》上又说:君子“言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也。可不慎乎!”荣辱不是君子一个人的荣辱,因为君子的言行对他人对社会具有很大影响力,所谓“动天地”也。动合乎“道”则荣,不合乎“道”则辱。


“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”

人明白了自然之道,心胸开阔,自然就能够包容了。居位者,一家之长、一郡之守、一国之君,对其家庭成员对其治下的民众也就能够一视同仁了。或贤或不肖或善或恶或美或丑都是刍狗,让他们都能够按照事物自身的运动轨迹完成生命的循环,不会因为偏爱一个予之更多,也不会由于厌恶另一个而予以剥夺,这就是公。因为公因为均等的生存机会,所以自然就不会让富的撑死穷的饿死,于是损不足以补有余,如此则可以全,“曲则全”。曲,一种容器,如碗、盆之类,天地不正是一个盛着万物的大容器么?


能够明白自然之道达到开朗豁达的境界,自然不是居位者的专利。恰恰相反,古往今来真正能够领略“道”之奥妙的,往往是一些山野之人寻常百姓。个中缘由就由大家各自参悟吧。


万世基业

始皇帝登基的时候,想的是自家江山千秋万代承祀不绝,不曾想却二世而亡。老天跟始皇帝开了一个和它一样大的玩笑,让他蒙羞至今。万世基业当真是不可能的么?也不尽然。只要统治者的行为合乎道,它就是可能的。一个人的生命是有限的,而千万人的生命却构成了无限,只要这种无限能够按照道的规则保持有无循环,万世基业又何愁不能成就?“道乃久,没身不殆。”然而家天下不行,党派之私也不成。


“归根”的现实意义

老子说虚说静,不过是让人们用平常心去参悟生命的真谛而已。一个人奋斗了二十年以后,不妨回头看一看自己得到了什么失去了什么,不妨想一想将来的路应该怎么走。一个人如此,一个企业如此,一个国家也是如此。


事物的发展是一个过程,这个过程持续的时间越长,则意味着事物目前的状态距其初始状态越远。如果某种事物的初始状态更能体现其本质属性的话,那么该事物离它的初始状态越远则越失真。比如老子的思想比如孔子的思想,在经历了两千多年无数人的传承、注解和发挥以后,在经历了时代的变迁、语言本身的变化、人为曲解以及以讹传讹之后,现在就算不是面目全非也差不多了。因此,我们如果打算了解这些古代先哲们的思想精髓,最好去阅读现有的最可能体现其思想真实面貌的古典文献,比如《老子》比如《论语》。这就是“归根”,即尽可能回复事物的原始状态。


在文化“归根”的过程中,我们应当果断摒弃那些与我们所研究对象的精神实质相悖的解说、学说分支或者所谓的“学说发展”。比如研究儒家思想时,我们将不可避免地遇到“理学”的问题。“理学”缘起于北宋的“二程”,影响中国近九百年。“理学”最著名的理念就是“存天理,灭人欲”,它其实已经严重背离了孔子的思想学说。什么是天理?人欲难道不是天理么?灭了人欲天理又将何存?人欲不可过分,天理不可为人欲所掩。只要能表达出这层意思也就够了,何必要走极端?哪里还有半分“中庸”之美?早把孔夫子的教诲都扔到爪哇国去了。且看两宋灭亡之时,八旗入关之日,那些平日里如蜀犬吠日的理学大儒们,或苟且或纳降,有几个灭了人欲存了天理?无不失节保命以图残喘,沦为世人的笑柄。


因此,不抛开这些虚假的东西,我们就没有办法接近事物的本源。


[ 转自铁血社区 http://bbs.tiexue.net/ ]

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