[原创]人性的光辉

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导读:[原创]人性的光辉

人性的光辉


“宠辱若惊,贵大患若身。

何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”



“宠辱若惊,贵大患若身。”

宠,《说文》解释为“尊居也”。表示尊贵的地位,人们都很向往都想得到。辱,耻也,地位卑下,谁都不想被人瞧不起谁都不想遭遇耻辱。“宠辱若惊,贵大患若身”的意思是说,人们对待宠辱的态度就象受到惊吓一样,这是把大患看得象自己的身家性命一样重要啊。“惊”惊吓,老子主要是用来表示人在受到惊吓以后心理上产生的剧烈波动。贵,以之为贵,看重的意思。大患,人们看重的自己身体以外的东西,名誉、地位、财富等等。


“何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。”

老子先设一问,然后自己回答,来进一步解释宠辱若惊的意思。这句话我以为可能出现的佚失,老子说宠讲辱,阐述的是事物的两个方面,然而这里只解释了一个宠,没有解释辱,不符合“宠辱若惊”的整体意思。并且“宠”为高为尊,而不是“下”,因此“宠为下”之说也与理不合。我认为“宠为下”的“宠”后面缺失了几个字,原话应该是“宠为上,辱为下”,如此一来整句话的意思就顺了。宠为上,得之则喜,失之则忧;辱为下,得之则忧,失之则喜。无论喜还是忧,都会引起情感的剧烈变化,就象受到了很大的惊吓一样,所以说“得之若惊,失之若惊”。


老子说宠讲辱,其实是在剖析人们对待生命的态度,是对人生价值的反思。从中也不难看出老子是贵身的,这于他的整个思想相吻合。居位者贵身,不会成为那些“难得之货”的奴隶,更不应去和寻常百姓争利。把辱看得淡了,就不会介意居于下位,与天下百姓打成一片,息息相通,自然不必担心会有人推翻你。所以老子说“奈何万乘之主,而以身轻天下?”轻,就是看重那些身外之物。重视那些东西就会患得患失,因大失小。试想,对于一个统治者来说,江山都没了,那身外之物还能保全么?就算能够保全,但那些东西若和整个天下象比较,孰为轻孰为重?


“何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”

老子再用一个设问来探讨我们贵大患的原因。为什么会贵大患若身?一切都在于我们抛不开的这个身,这副臭皮囊,这个客观实在。只要我们还活在这个世界上,就要吃喝拉撒就会有欲望。“及吾无身,吾有何患?”如果自己的身体不存在了,人也就可以没有什么大患了。可是人果真能够抛却自身么?没有了这副臭皮囊人也就不存在了,所以人是不能抛开自身的,老子“及吾无身,吾有何患”这句话无疑是一种感慨,是一种现实之于理想的感叹。既然抛不开自身,那就退而求其次。

“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”


贵,就是尊重,就是不轻视;爱,《说文》解释为“行貌也”。就是说“爱”原来是指人走路的样子,后来表示惠爱。“贵以身为天下”就是说,尊重自己并把这种尊重推广开来,不轻视别人;“爱以身为天下”就是说,爱惜自己,并把这种爱惠及到天下百姓身上。能够作到这一点的人,就可以将天下、国家委托他来治理了。这里的“寄”和“托”表明社稷、国家、天下不是一人一家一姓的私产,而是“公器”,不可执,只可寄只可托。统治者治理天下不能象处理自己的私产一样随意;而要象受托替人管理事务一样尽心尽责,所谓“受人之托,忠人之事”,这是起码的道德要求。


也有人将“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”解释为:只有那些情愿把自己全部身心投入治理天下的人,才可以把天下交给他;只有愿意把自己全部身心投入治理天下的人,才可以把天下托付给他。我认为这种理解有误,且不说语言上的准确性,仅从它所表示的意思就可以指出其中的不妥之处。什么叫“全部身心”?你能把自己的身体都舍弃么,身体都不存在了哪还有你这个人呢?所谓“大公无私”,其实任何人都作不到。连老子都说圣人并非无私,只是他能够成其私,能够把他的私与天下的公和谐地融于一体。这个世界上能够做到无私的也许只有天地吧,人不行。因为人有身,有身就会有小我。但如果人能够把自己的小我融合的天下的大我中去,那么他可能就已经离“道”越来越近了。


我认为老子的这章文字闪烁着不朽的人性光芒。老子认为“天下至公”,然而个人之私亦不可灭绝,怎样在这对矛盾中间寻求一种平衡呢?就是要求统治者“贵以身为天下,爱以身为天下”,不放弃个体的正常需求,同时把这种需求惠及到别人身上,小私变成大爱。就算圣人能够为了天下而完全舍弃自我,可是天地却变得不公了。为什么?天地连有私的芸芸众生都能容下,却容不下大公无私舍身为人的圣人,岂非太不公么?从这一点也不难看出,所谓“存天理,灭人欲”是多么虚伪的口号!它貌似大公无私,实则既无天理亦无人情,是有史以来最为愚蠢的呓语之一。所以说任何事情都不能做的太过分,“过犹不及”。


或许有人会说,老子前面讲天地不仁讲圣人不仁,主张圣人应当无爱;而这里又说贵以身为天下、爱以身为天下,岂不是自相矛盾么?非也。老子前面主张不仁不爱是要求居位者平等地对待天下人,不要有爱有不爱有厚爱有薄爱,这是一种态度一种目标。怎样才能达到该目标的要求呢?这就是爱己及人,和孟子的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”是同样的意思。这是方法,就象一条小舟,可以载着我们到达理想的彼岸。



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