[原创]圣人畏什么?

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导读:[原创]圣人畏什么?

圣人畏什么?

“唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?

人之所畏,不可不畏。

荒兮,其未央哉。

众人熙熙,如享太牢,如春登台;

我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,累累兮若无所归。

众人皆有余;而我独若遗,我愚人之心也哉。

俗人昭昭;我独昏昏。俗人察察;我独闷闷。

澹兮其若海,兮似无所止。

众人皆有以;我独顽且鄙。我独异于人,而贵求食母。”



真理与谬误

“唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?”唯,应声,表示顺从。阿,曲阿之义。过分顺从就是阿谀逢迎了。美与恶也是对立的事物,过分地追求完美往往就不美了。对立的事物或者说事物的正反两个对立面看起来壁垒分明,其实它们的差别往往并不大,可能只在一线之间,所谓“真理向前一步是谬误”就是这个意思。比如有为,可能行为人的目的、愿望很好,但是结果往往和预期截然相反。因此无论个人行为或者国家行为,都应当注意矛盾两面性的转化问题。但是,人们也不必为了避免不愿看到的负面结果出现,而什么都不做,只要按照一定的规则行事即可。人们应当遵循的这种规则就是“道”。那么怎样行事才能称作符合“道”的要求呢?


圣人畏什么?

“人之所畏,不可不畏。”人,就是一般的人,按现在的话说就是寻常百姓。“不可不畏”的主体是遵“道”行事的人,而这些人的言行往往对他人对社会产生较大影响有时甚至是决定性的影响,比如圣人比如家长比如君主。那么,这些人为什么要“人之所畏,不可不畏”呢?


让我们先来看一看寻常百姓畏惧的都是什么东西。


对张三李四对你我这些平头百姓来说最担忧最害怕的是什么?无非怕没饭吃没衣穿没房住没工作,怕没钱读书没钱钱看病没钱养老,怕社会动荡犯罪猖獗战乱灾荒,怕……


总之,对老百姓担忧害怕的这些事情,圣人也要畏,不可不畏。就算你实际上并不担忧并不害怕这些事情,因为圣人、居位者往往不必担忧害怕这些事情,在主观上也要“畏”。为什么?因为“圣人无常心,以百姓心为心。”圣人有了百姓的“畏”有了百姓的“忧愁”,那么他的行为国家的政策方针就不会让老百姓担忧畏惧的局面出现。孔夫子说“己所不欲勿施予人”,个中真义也许正在于此吧?


普通人畏惧的不仅有这些世俗的东西,还有非世俗的东西。比如老百姓为什么要敬神呢?这是因为对自己命运主宰的畏惧和尊重。这个主宰是什么?是“道”。有了这种敬畏,人才不会无法无天为所欲为。圣人是遵“道”行事的人。如果圣人否定了人们对天对道的尊重,就是反其“道”行事,也就不能称为“圣人”了。所谓道法自然,人们按自然规律办事,前提就是对道对自然对规律的尊重,而“畏”就体现了这种尊重。


“荒兮,其未央哉”


荒,就是荒芜,引申为广阔辽远之义。比如“八荒”,八方无限延伸,借指天下,《尚书•禹贡》说“五百里荒服”,西汉贾谊《过秦论》中也有类似的用法。老子用“荒”字来喻指道的广大和深远。“未央”,《诗经•小雅•庭燎》说“夜如何其?夜未央,庭燎之光。君子至止,鸾声将将。”诗中的“未央”是指未过其半的意思。既然未过其半,当然就更不会到达尽头。因此,“荒兮,其未央哉”的意思就是说,道广大而深远,变化无穷没有尽头。然而,老子为什么要再次提及“道”呢?因为接下来的一段话正是“道”支配作用的体现。


与众不同的“我”

“众人熙熙,如享太牢,如春登台;我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,累累兮若无所归。众人皆有余;而我独若遗,我愚人之心也哉。俗人昭昭;我独昏昏。俗人察察;我独闷闷。澹兮其若海,飂兮似无所止。众人皆有以;我独顽且鄙。我独异于人,而贵求食母。”


对于这段文字,通行的解释很有趣。尽管个别词句上存在一些细微区别,但是不同版本翻译的整体意思却大同小异,无非是说寻常百姓生活幸福,“众人熙熙,如享太牢,如春登台”。熙熙,人多而快乐热闹;太牢,猪牛羊三牲齐备;台,繁体字是“臺”,指高出周围地表的建筑,“春登台”,春天登高远望,类似于后世踏青的风俗。这完全是一幅理想的平民百姓幸福生活的风俗画。


百姓生活幸福,只有我无动于衷,像个婴儿不懂世事,像个流浪汉四处漂泊无家可归。泊,淡泊;沌沌,懵懂的样子;未孩,没有长大为孩童,一说“孩”为“咳”,笑也。累累,疲惫。


百姓生活无所缺(皆有余);只有我好像把东西弄丢了,一无所有,我真笨呀。世人精明而睿智,而我却糊里糊涂。摇曳宽广,就像大海;散漫不拘,就象风不止息。人们都各有各的本领事各做各的事情,而我却顽劣鄙陋无所作为。我与众不同,我行为的法则是“道”。


通行本解释认为,这段话体通过“我”与世俗之人的对比,体现出了“我”的高洁,我不为世俗所惑,表现出了“我”不随波逐流,以求灵魂升华,近于“道”。


窃以为大谬不然。


“我”是谁?

“我”是圣人或者说是具有“道”品格特征的人,就算是按照通行本的解释都可以毫不困难地得出这个结论。根据上述解释我们还不难得出另外一个结论:圣人或者说我怎样才能保持自己特立独行的品格,不被世俗的欲望庸俗所污染?最好的方法莫过于远离红尘这个大染缸。所以后世的修道者往往离开人间烟火,到那深山幽谷寻一僻静所在,修身养性打坐诵经去了。但如果“道”的代言人、执行官、这些“有道之士”都离开了红尘,那么“道”又怎能在人间立足存身?这岂不是同“道”的基本属性相背离?


“道”在人间

按照老子的观点,道是支配天地万物的最高法则。人在天地之间,人的世界自然也要受道的支配。因此道一刻不曾离开过人世间。如果遵道而行的圣人、“我”都离开了尘世,谁来拯救众生呢?不是说“圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物”么?(《二十七章》)老子为什么那么推崇“水”(上善若水)?因为“水利万物而不争”,如果水“不利万物”还能称其为“善”么?万物都渴死淹死了,水再清再高洁又有何用?自然不能称为上善不能称为“几于道”了。同样,作为道在人间代表的“圣人”或者说具有“道”这种思想品格的“我”,又怎能为了自己的特立独行,为了保持自己所谓的高洁品格而远离众生远离世俗呢?岂不是太自私?“利万物”“利众生”的特性体现在哪里呢?圣人的责任不是让百姓“甘其食美其服乐其俗”么?


再说,“道”的特性并不是特立独行,不是站在天地万物对立面的,而是“和光同尘”与天地万物融为一体的。如果圣人、我为了显示自己的与众不同为了接近于道而与芸芸众生保持距离,那就更近于“有为”而不是“无为”了。但是,上面的一段话终究说明圣人、我或者说“道”和众人是有所不同的,甚至是对立的。我们应该怎样理解这段话呢?


老子不是屈原

秘密其实只是一层窗户纸,谬误后退一步也许就是真理了。老子说的“众人熙熙,如享太牢,如春登台”“众人皆有余”“俗人昭昭”这些都是世俗生活的常态,并没有什么过分的地方,算不上萎靡奢华纵欲无度。然而世人为什么能够拥有这样的幸福生活呢?这不正是圣人、我以及遵“道”行事的居位者“不可不畏”的结果么?因为老百姓害怕失去的东西也是我所担心的,所以我推行的政令就不会让老百姓失去它们。因此老百姓身上的食税就不会多负担就不重,圣人、遵“道”行事的统治者也就不会轻易发动战争,驱使老百姓从事那些“凶险”之事,正所谓“天下有道,却走马以粪”。


相反,如果统治者根本不把老百姓畏惧的事情担心的事情放在心上,为了满足自己的种种欲望增加老百姓的赋税劳役,为了建立自己的千秋功业趋赶天下臣民去打仗,最后的结果必然是“民不畏死”,所谓“天下无道,戎马生于郊”。在这种情况下,或道路以目,或赤地千里饿殍塞于道路,又向哪里去寻找“众人熙熙,如享太牢,如春登台”的安乐景象呢?是在记忆中还是在幻觉中?


所以说老子不是屈原,真正的“有道之士”是不会为了保持所谓“高洁”的品格去投水自杀的,也不会躲进深山以图逃避。所谓“大白若辱”,大家想一想那莲藕,出圬泥而不染,可是它又何曾离开过污泥?假如你象莲藕那样洁白为什么要怕长在污泥中?因此,咱们国家还有一句格言:大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野。


老子说“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”圣人、我以及具有“道”这种思想品格的统治者之所以“泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,累累兮若无所归”正是因为他们“生而不有,为而不恃,长而不宰”的结果,就象“水利万物而不争”一样。同时,“若遗”“闷闷”“独顽且鄙”这些状态也都是众人所厌恶的和不愿靠近的,所谓“处众人之所恶”。正因为如此,圣人、我也就能“几于道”了。


“食母”,我推测和前面的“谷神”是一样的意思,都是指“道”。

所以现在通行本的解释是问题的,它人为地将“我”与世俗的关系对立起来,并割裂了两者的有机联系,使“道”的支配范围大大缩小。此种条件下的“道”,最多只能算作“小道”,是独善其身的“道”,不是“利万物而不争”的大道,不是真正的道。


至于这段话的现实意义,就不想再多说了。所谓“多言数穷,不如守中。”



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