论道、德、仁、义、礼

“道德经”第38篇有曰:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首”。对于老子的这段话该如何理解,历来各有不同看法,褒贬不一。我看“道德经”每到此处,如读天书般不知作何解,昨晚偶读李宗吾之“老子与诸教之关系”,看李宗吾对这段话的注释,略有感悟,摘于此与诸君共勉。

老子言道德,孔子言仁,孟子言仁义,旬子言礼,韩非言刑名。我觉得要理解这段话,必须站在老子立意的高度,并结合通篇内容领悟。李宗吾认为失作流解,道流而为德,德流而为仁,仁流而为义,义流而为礼。文景认为失作丧失解,丧失了道而言德,丧失了德而言仁,丧失了仁而言义,丧失了义而言礼。

老子认为道是宇宙的起源,是万物之母,“道德经”通篇以道为中心而展开,论述修身之道。我认为可以把道、德、仁、义、礼理解为修身的五个不同层次的境界。道为最高,德次之,然后依次为仁、义、礼,我们具体修炼时应按从低到高的顺序,有礼而后有义,有义而后有仁,有仁而后有德,有德而后有道。修身到最高境界道时,还需以道养道,若稍有不慎,从道的境界退下来,便又到了德的境界,从德的境界退下来,便又到了仁的境界,从仁的境界退下来,便又到了义的境界,从义的境界退下来,便又到了礼的境界,从礼的境界再往下,便是乱的开始,故曰:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首”。这有点象练武的五个境界,手中有剑有招似礼,手中有剑无招似义,心中有剑有招似仁,心中有剑无招似德,心中无剑无招似道,凡习武者莫不追求心中无剑无招的境界,但都得从手中有剑有招练起。

李宗吾和文景对失字的理解未尝有错,只是没有领悟到老子这段话的真正用意,道不可失,失礼是下限,再往下,乱之始也。


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